A Vida Espiritual. Volume II

ENSAIOS E CONFERÊNCIAS por

Annie Besant

Sociedade de Publicações Teosóficas, 161, New Bond Street, Londres, Inglaterra The Theosophist Office

Capítulo Conteúdo Página

Vida Espiritual para o Homem do Mundo Algumas Dificuldades da Vida Interior O Lugar da Paz Devoção e a Vida Espiritual A Cessação da Dor O Valor da Devoção

Trevas Espirituais Significado e Método da Vida Espiritual Teosofia e Ética O Dever Supremo O Uso do Mal A Busca do Homem por Deus Discipulado O Homem Perfeito O Futuro que nos Aguarda

Prefácio do Editor

ALÉM do grande número de volumes que figuram em nome de Annie Besant no catálogo do Museu Britânico, há uma grande quantidade de literatura, pela qual ela é responsável, que apareceu em forma mais fugaz como artigos, panfletos e conferências publicadas, emitidos não apenas na Grã-Bretanha, mas também na América, Índia e Austrália.

Muito desse trabalho é de grande interesse, mas está bastante fora do alcance do leitor comum, pois não se encontra mais impresso, e consultas por muitos desses itens frequentemente têm de ser respondidas negativamente.

Nessas circunstâncias, o Serviço de Publicações Teosóficas decidiu emitir uma edição dos escritos reunidos da Sra.

Besant sob o título ENSAIOS E CONFERÊNCIAS.

Originalmente pretendia-se organizar o material em ordem cronológica, começando com a primeira introdução da autora à Teosofia como resenhadora da Doutrina Secreta de Mme.

Blavatsky, mas várias considerações determinaram o abandono desse plano em favor do esquema agora adotado, que é a classificação do assunto independentemente da ordem cronológica.

Os Editores estão certos de que esse arranjo se recomendará especialmente aos estudantes que desejam saber o que a Autora escreveu sobre vários aspectos importantes da Teosofia em suas múltiplas ramificações, e para todos os fins de estudo e referência o plano escolhido deverá servir de forma mais eficaz.

As datas e fontes dos artigos são fornecidas em quase todos os casos, e eles são impressos sem qualquer revisão além da correção de erros tipográficos óbvios.

A importância e o interesse de tal coleção de ensaios, tanto por suplementar o tratamento de muitos dos tópicos em obras maiores quanto por proporcionar expressão às opiniões da Autora sobre muitos assuntos não tratados de outra forma, serão óbvios, e resta apenas expressar a esperança da Editora de que a conveniência e o custo moderado da série possam garantir sua ampla circulação entre a vasta gama de leitores da Sra. Besant.

Sociedade Editora Teosófica

Londres, maio de 1912.

CAPÍTULO

VIDA ESPIRITUAL PARA O HOMEM DO MUNDO

Uma palestra proferida no City Temple, Londres, quinta-feira, 10 de outubro de 1907.

(Reimpresso do "Christian Commonwealth".)

O Rev. R. J. CAMPBELL, M.A., que presidiu, disse: Ao apresentar a palestrante a uma plateia do City Temple, não é meu desejo me entregar a personalidades que possam ser embaraçosas para ela, mas sinto que é devido a nós mesmos dizer que reconhecemos na Sra. Besant uma das maiores forças morais da atualidade. Ela bem mereceu o respeito que agora tão livremente lhe é concedido pelo público britânico e por muitos milhares de homens e mulheres pensantes em todo o mundo. No passado, ela teve que sacrificar muito por sua fidelidade ao que acreditava ser a verdade. É raro, em tal caso, que a força da convicção não seja manchada por qualquer traço de amargura ou intolerância. Na proporção do preço que teve que ser pago pelas próprias convicções está a intensidade e, às vezes, digamos, o dogmatismo, e até a intolerância, com que são mantidas; mas se há uma característica marcante [Página 2] da vida pública da Sra. Besant, é a total ausência de qualquer traço de amargura ou intolerância em seu trato com os outros. Ela busca a verdade sob todas as declarações formais de crença; ela não excomunga ninguém; e, portanto, como seu conhecimento da vida é tão amplo e profundo, ela conquistou a posição de uma grande mestra espiritual, e é como tal que a recebemos no City Temple esta noite.

A Sra. BESANT disse: "Antes de começar o que tenho a dizer a vocês esta noite, permitam-me uma palavra de prefácio tanto sobre minha presença aqui quanto sobre as opiniões que aqui expressarei. Agradeço ao seu ministro e agradeço a vocês por me darem a oportunidade de falar aqui, mas sou obrigada a dizer que as opiniões que apresento não devem ser tomadas de forma alguma como comprometendo o lugar em que falo, ou o ministro que geralmente ocupa este púlpito."

Somos todos gratos ao ministro do City Temple pela coragem com que ele expressou opiniões que estão no ar para pessoas educadas e ponderadas, mas que apenas poucos têm a coragem de manifestar.

Mas quando uma verdade está no ar, a expressão dessa verdade é um dos maiores serviços que o homem pode prestar ao homem: Pois a verdade, vocês devem [Página 3] lembrar, depende em grande parte da manifestação daqueles que a veem e são corajosos o bastante para proferi-la, e milhares acolhem uma verdade que sabem ser verdadeira, mas não têm coragem de externá-la enquanto a fala ainda está confinada à minoria.

É portanto tanto mais importante que eu não seja considerado, em nada do que disser, como comprometendo de qualquer forma a mensagem que aqui é normalmente transmitida.

Pois minhas opiniões são minhas, assim como as vossas são vossas, e ao falar aqui esta noite, falo a verdade como a vejo, não desejando que alguém a aceite que ainda não a veja, e menos ainda desejando que qualquer palavra minha torne mais pesado o fardo ou maior a dificuldade que vós (voltando-se para o Sr. Campbell), senhor, tendes de enfrentar.

Agora, a queixa que ouvimos continuamente de pessoas ponderadas e sinceramente empenhadas, uma queixa contra as circunstâncias de sua vida, é talvez uma das mais fatais.

"Se minhas circunstâncias fossem diferentes do que são, quanto mais eu poderia fazer; se apenas eu não estivesse tão cercado pelos negócios, tão atado por ansiedades e preocupações, tão ocupado com o trabalho do mundo, então eu seria capaz de viver uma vida mais espiritual." Ora, isso não é verdade.

Nenhuma circunstância pode jamais fazer ou desfazer o desdobramento da vida espiritual no homem.

A espiritualidade não depende do [Página 4] ambiente; ela depende da atitude do homem perante a vida, e quero, se puder esta noite, apontar-vos o caminho pelo qual o mundo pode ser voltado para o serviço do espírito, em vez de submergi-lo, como admito que muitas vezes faz.

Se um homem não compreende a relação entre o material e o espiritual; se ele separa um do outro como incompatíveis e hostis; se de um lado coloca a vida do mundo, e do outro a vida do espírito como rivais, como antagonistas, como inimigas, uma da outra, então a natureza premente das ocupações mundanas, os choques poderosos do ambiente material, o constante atrativo da tentação física, e a ocupação do cérebro por preocupações físicas – essas coisas tendem a tornar a vida do espírito irreal.

Elas parecem a única realidade, e temos de encontrar alguma alquimia, alguma magia, pela qual a vida do mundo seja vista como irreal, e a vida do espírito como a única realidade.

Se pudermos fazer isso, então a realidade se expressará através da vida do mundo, e essa vida se tornará seu meio de expressão, e não uma venda sobre seus olhos, uma mordaça que impede a respiração.

Isso é o que devemos buscar esta noite.

Agora, vocês sabem quantas vezes no passado esta questão – se um homem pode levar uma vida espiritual [Página 5] no mundo – foi respondida negativamente.

Em toda terra, em toda religião, em toda época da história do mundo, quando a questão foi feita, a resposta foi – Não, o homem do mundo não pode levar uma vida espiritual.

Essa resposta vem dos desertos do Egito, das selvas da Índia, do mosteiro e do convento nos países católicos romanos, em toda terra e lugar onde o homem buscou encontrar Deus fugindo da companhia dos homens; e se para o conhecimento de Deus e para a condução da vida espiritual for necessário fugir dos lugares frequentados pelos homens, então essa vida é impossível para a maioria de nós, pois estamos presos por circunstâncias que não podemos romper para viver a vida do mundo e nos adaptar às suas condições.

Vou submeter a vocês que essa ideia se baseia em um erro fundamental, mas que ela é amplamente fomentada em nossa vida moderna, não tanto neste país pelo pensamento de uma vida isolada em selva ou deserto, em caverna ou mosteiro, mas sim pelo pensamento de que o religioso e o secular devem ser mantidos separados.

Essa é uma tendência aqui por causa do modo moderno de separar o que é chamado de sagrado daquilo que é chamado de profano.

Aqui as pessoas falam do domingo como o Dia do Senhor, como se todos os dias não fossem igualmente [Página 6] Seus, e Ele devesse ser servido nele. Chamar um dia de Dia do Senhor é negar essa mesma senhoria a todos os outros dias da semana, e assim tornar seis partes da vida exteriores ao espiritual, enquanto apenas uma permanece reconhecida como dedicada ao Espírito.

E assim a fala comum dos homens — história sagrada e história profana, educação religiosa e educação secular — todas essas frases tão comumente usadas hipnotizam a mente pública para uma visão falsa do Espírito e do mundo.

O caminho correto é dizer que o Espírito é a vida, o mundo a forma, e a forma deve ser a expressão da vida; caso contrário, você tem um cadáver desprovido de vida, e tem uma vida sem corpo, separada de todos os meios de ação efetiva; e quero expor ampla e firmemente o próprio fundamento do que acredito ser todo pensamento correto e são nesta questão.

O mundo é o pensamento de Deus, a expressão da Mente Divina.

Todas as atividades úteis são formas de atividade Divina.

As rodas do mundo são movidas por Deus, e os homens são apenas Suas mãos que tocam o aro da roda.

Todo trabalho realizado no mundo é obra de Deus, ou nenhum é Seu de todo.

Tudo o que serve ao homem e ajuda nas atividades do mundo é visto corretamente quando visto como uma atividade [Página 7] Divina, e visto erroneamente quando chamado de secular ou profano.

O comerciante em seu escritório, o lojista atrás de seu balcão, o médico no hospital, está tão engajado em uma atividade Divina quanto qualquer pregador em sua igreja.

Até que isso seja percebido, o mundo é vulgarizado, e até que possamos ver uma única vida em toda parte, e todas as coisas enraizadas nessa vida, até então somos nós que somos irremediavelmente profanos em atitude, nós que somos cegos à visão beatífica, que é a visão da única vida em tudo, e de todas as coisas como expressões dessa vida.

Agora, se isso é verdade, se há apenas uma vida da qual você e eu somos participantes, um pensamento criativo pelo qual os mundos foram formados e são mantidos, então, por mais poderosa que seja a existência Divina inexpressa — embora seja verdade como está escrito em uma antiga escritura indiana: "Eu estabeleci este universo com um fragmento de Mim mesmo, e permaneço" — por mais verdadeiro que seja que a Divindade transcenda a manifestação dela, não obstante a manifestação ainda é Divina; e ao compreender isso, tocamos os pés de Deus.

Se é verdade que Ele está em toda parte e em tudo, então Ele está tanto na praça do mercado quanto no deserto, tanto na [Página 8] casa de contabilidade quanto na selva, tão facilmente encontrado na rua da cidade movimentada quanto na solidão do pico da montanha.

Não quero dizer que não seja mais fácil para você e para mim perceber a grandeza Divina no esplendor, digamos, das montanhas cobertas de neve, na beleza de alguma floresta de pinheiros, na profundidade de algum vale secreto maravilhoso onde a Natureza fala com uma voz que pode ser ouvida; mas quero dizer que, embora ouçamos mais claramente ali, é porque somos surdos, e não porque a voz Divina não fale.

Nossa é a fraqueza de que a pressa e a agitação da vida na cidade nos tornam surdos à voz que fala sempre; e se fôssemos mais fortes, se nossos ouvidos fossem mais aguçados, se fôssemos mais espirituais, então poderíamos encontrar a vida Divina tão prontamente na agitação do Holborn Viaduct quanto na mais bela cena que a Natureza já pintou na solidão da montanha ou na magia do céu da meia-noite.

Essa é a primeira coisa a perceber — que não encontramos porque nossos olhos estão cegos.

Mas agora vejamos quais são as condições pelas quais o homem do mundo pode levar a vida espiritual, pois admito que há condições.

Vocês já se perguntaram por que ao seu redor objetos que os atraem são encontrados por todos os lados, coisas que vocês desejam possuir? Seus desejos [Página 9] respondem à beleza exterior, à atratividade, dos inúmeros objetos que estão espalhados pelo mundo.

Se não fossem feitos para atrair, não estariam ali; se fossem realmente obstáculos, por que teriam sido colocados em nosso caminho? Exatamente pelas mesmas razões pelas quais uma mãe, querendo persuadir seu filho ao esforço que o induzirá a andar, balança diante de seus olhos, um pouco fora de alcance, algum brinquedo deslumbrante, alguma atração de brilho falso, e os olhos da criança são capturados pelo objeto brilhante, e a criança quer agarrar a coisa que está fora de seu alcance.

Ele tenta pôr-se de pé, cai e ergue-se de novo, esforça-se por andar, luta para alcançar, e o valor da atração não está no futilidade que a criança logo agarra, esmaga e atira fora, querendo algo mais, mas no estímulo à vida interior, que o faz esforçar-se para se mover a fim de ganhar o prêmio brilhante que despreza quando o conquistou. E o grande coração materno pelo qual somos educados está sempre a pendurar diante de nós algum objeto atraente, algum prêmio para o espírito infantil, voltando para fora os poderes que vivem dentro; e para induzir ao esforço, para vencer a dificuldade pela qual somente esses poderes voltados para dentro se exteriorizarão em manifestação, somos subornados e acariciados e [Página 10] induzidos a fazer esforços pelos intermináveis brinquedos da vida espalhados por todos os lados.

Nós lutamos, esforçamo-nos por agarrar; por fim agarramos e seguramos; após pouco tempo a maçã brilhante se transforma em cinzas, como na fábula de Milton, e o prêmio que parecia tão valioso perde toda a sua atratividade, torna-se inútil, e algo mais é desejado.

Dessa maneira crescemos.

O resultado está em nós mesmos; algum poder foi trazido à tona, alguma faculdade foi desenvolvida, alguma força interior tornou-se um poder manifestado, alguma capacidade oculta tornou-se faculdade em ação.

Esse é o objetivo do Divino mestre; o brinquedo é lançado de lado quando o resultado do esforço para alcançá-lo foi obtido.

E assim passamos de um ponto a outro, assim passamos de um estágio de evolução ao seguinte; e embora até que você acredite no grande fato do contínuo renascimento e da experiência sempre contínua, você não perceberá plenamente a beleza e o esplendor do plano Divino, ainda assim, mesmo em uma breve vida você sabe que ganha pela sua luta, e não pela sua realização, e a recompensa da luta está no poder que você possui, ou, nas grandes palavras de Edward Carpenter, reduzidas se você não acredita na reencarnação, "Cada dor que sofri em um corpo foi um [Página 11] poder que empunhei no seguinte". E mesmo em uma vida você pode vê-lo, mesmo em um breve espaço do berço ao túmulo você pode traçar o funcionamento da lei.

Você cresce, não pelo que ganha de fruto exterior, mas pelo desdobramento interior necessário para o seu sucesso na luta.

Agora, se a longa experiência natural tornou o homem sábio, esses objetos perdem seu poder de atração, e a primeira tendência então é cessar o esforço; mas isso significaria estagnação.

Quando os objetos do mundo estão se tornando um pouco menos valiosos do que eram, então é o momento de buscar algum novo motivo, e o motivo para a ação na vida espiritual é, primeiro, realizar a ação porque é dever, e não para obter a recompensa pessoal que ela possa trazer.

Tomemos o caso de um homem do mundo e de um homem espiritual, e vejamos o que é necessário para transformar um no outro.

Tomo um caso em que não questionareis que ele é um homem do mundo, um homem que está acumulando uma fortuna enorme, que coloca diante de si como o único objetivo da vida o dinheiro, ser rico.

É algo comum.

Agora, por um momento, detenhamo-nos na vida do homem que decidiu ser rico.

Tudo está subordinado a esse único objetivo.

Ele deve ser senhor de seu corpo, pois se esse corpo for seu senhor, ele desperdiçará a cada semana e mês [Página 12] o dinheiro que acumulou com luta; desperdiçará em luxo para agradar ao corpo o dinheiro que deveria reter, a fim de que possa ganhar mais.

E assim, a primeira coisa que um homem deve fazer é dominar o corpo, ensiná-lo a suportar a dureza, aprender a suportar a frugalidade, aprender a suportar até mesmo as privações; não pensar se precisa dormir, se viajando a noite toda puder obter um contrato; não parar para perguntar se deve descansar, se indo a alguma festa à meia-noite puder fazer um amigo que lhe permita ganhar mais dinheiro por sua influência.

Repetidas vezes, na luta pelo ouro, o homem deve ser senhor desse corpo externo que veste, até que ele não tenha voz na determinação de sua linha de atividade — ele se rende como servo obediente à vontade dominante, ao cérebro imperioso.

Essa é a primeira coisa que ele aprende — a conquista do corpo.

Então ele aprende a concentração da mente.

Se não for concentrado, seus rivais o vencerão na luta do mercado.

Se sua mente vagueia por aqui, ali e acolá, indecisa, um dia tentando um plano, e outro dia outro plano, sem perseverança, sem trabalho contínuo e deliberado, esse homem fracassará.

O objetivo que ele deseja ensina-lhe a concentrar a mente; ele a traz a um ponto; mantém-na [Página 13] ali pelo tempo que precisar; é firme em seu esforço mental perseverante, e sua mente torna-se cada vez mais forte, mais aguçada, mais e mais sob seu controle.

Ele não apenas aprendeu a controlar o corpo, mas a controlar a mente.

Ganhou ele algo mais? Sim, uma vontade forte; somente a vontade forte pode triunfar em tal luta.

A alma torna-se poderosa na tentativa de realizar.

Em pouco tempo, esse homem, com o corpo dominado, a mente bem controlada, a vontade poderosa, alcança seus objetivos e agarra seu ouro.

E então? Então ele descobre que, afinal, não pode fazer muito com isso para obter felicidade para si; que tem apenas um corpo para vestir, uma boca para alimentar; que não pode multiplicar suas necessidades com a enorme provisão que pode obter, e que, afinal, seu poder de alcançar felicidade é muito limitado.

Seu ouro torna-se um fardo em vez de uma alegria; o primeiro deleite da conquista de seu objetivo esmorece, e ele fica saciado com a posse, até que, em muitos casos, nada mais pode fazer senão, por mero hábito, rolar e rolar e rolar acumulando pilhas crescentes de ouro inútil.

Torna-se um pesadelo em vez de um deleite; esmaga o homem que o conquistou.

Agora, o que tornará esse homem um homem espiritual? Uma mudança de seu objetivo — é tudo.

[Página 14] Que esse homem, nesta ou em qualquer outra vida, desperte para a inutilidade do ouro que acumulou; que veja a beleza do serviço humano; que vislumbre o esplendor da ordem divina; que compreenda que todo o valor da vida está em dá-la como parte da grande vida pela qual os mundos são mantidos, e o poder que ele conquistou sobre o corpo, sobre a mente, sobre a vontade, fará desse homem um gigante no mundo espiritual.

Ele não precisa mudar essas qualidades, mas livrar-se do egoísmo, livrar-se da indiferença à dor humana, livrar-se da impiedade com que esmagou seu irmão, a fim de escalar a riqueza sobre a fome de miríades.

Ele deve mudar seu ideal do egoísmo para o serviço; da força usada para esmagar para a força usada para elevar; e no gigante do mercado financeiro você terá o homem espiritual; sua vida está concentrada na humanidade, e ele possui apenas para servir e ajudar.

A diferença de objeto, a diferença de motivo, e não a diferença da vida exterior, é disso que depende se um homem é do mundo, mundano, ou do espírito, espiritual.

Usei agora há pouco a palavra dever, pois esse é o primeiro passo.

Qualquer um de vós, seja qual for o vosso trabalho no mundo, não importa, se [Página 15] começardes a fazê-lo não porque vos traz o sustento — embora não haja nada de que vos envergonhar no fato de ele vos trazer o poder de viver aqui — se começardes a fazê-lo lenta, gradualmente, cada vez mais porque deve ser feito, e não porque quereis ganhar algo para vós mesmos, então estais dando o primeiro passo rumo à vida espiritual; estais mudando o vosso motivo; todas as atividades do vosso dia terão um novo objeto.

O dever deve ser cumprido; as rodas do mundo devem ser mantidas em movimento.

Homens e mulheres devem ser alimentados ao longo das diversas linhas do comércio e da indústria; os enfermos devem ser curados; os ignorantes devem ser instruídos; a justiça deve ser buscada entre o forte e o fraco, o rico e o pobre; e, encarando-o assim, o comerciante, o mercador, o médico, o advogado, o professor podem todos adotar uma nova visão da vida, e podem dizer: Esta atividade com a qual estou envolvido é parte do grande funcionamento do mundo, que é Divino.

Estou nela para realizá-la, e o meu dever reside na perfeita execução da minha tarefa.

Ensinarei, ou curarei, ou argumentarei, ou negociarei, ou estabelecerei relações comerciais de toda espécie, não pelo mero dinheiro que isso traz, ou pelo poder que isso confere, mas para que a grande obra do mundo seja dignamente levada adiante, e essa obra possa ser feita por mim como [Página 16] servo de uma vontade maior que a minha, em vez de para o meu próprio ganho e proveito pessoal.

Esse é o primeiro passo, e não há um só de vós que não possa dá-lo. Podeis fazer o vosso negócio exatamente da mesma forma, mas levareis um novo espírito convosco para ele; o fareis porque é o vosso trabalho no mundo, assim como um servo realiza uma tarefa para o seu senhor porque lhe foi ordenado fazê-la, e a sua lealdade o faz fazê-la bem.

Então, cada soma de números num livro-razão, cada venda de um artigo numa loja seria feita com este sublime ideal por trás: "Faço-o como parte do trabalho do mundo, e este é o dever que me cabe cumprir", e seria tomado como vindo diretamente da grande Vontade pela qual os mundos se movem, como a vossa parcela da atividade Divina, a vossa parte do trabalho universal; e o mais poderoso arcanjo, o maior dos seres resplandecentes, não pode fazer nada mais do que a sua parte na execução da vontade Divina.

E George Herbert escreveu verdadeiramente que aquele que varre um aposento para a glória de Deus torna essa ação e a si mesmo sublimes.

Essa é a vida espiritual onde tudo é feito por dever, pelo eu maior em vez do eu menor.

E, notai, nem sempre é fácil.

Nenhum subterfúgio, nenhuma tarefa deixada incompleta, porque o olho do Mestre não estará ali, pois o olho do nosso Mestre está em toda parte, e nunca dorme.

Nenhum trabalho malfeito, pois isso não é ser um dos artífices Divinos, mas apenas um trabalhador ignorante e desajeitado.

Arte é apenas fazer o que fazeis perfeitamente, e Deus é sempre um artista.

Não há nada, por menor que seja, nenhum animal que apenas o microscópio vos permita ver, que não seja perfeito em sua beleza, e quanto mais de perto examinais, mais requintado ele se torna.

Ora, essas diatomáceas minúsculas que só podeis ver ao microscópio, cada concha minúscula é esculpida com padrões geometricamente perfeitos — para quem? Para a satisfação daquele senso de perfeição que é um dos elementos Divinos tanto em Deus quanto no homem.

Não o que fazeis, mas como o fazeis, se é perfeitamente trabalhado até o limite máximo da vossa capacidade; esse é o teste do caráter de um homem, e pela obra podeis conhecer o caráter do trabalhador.

Ora, isso parece uma coisa pequena quando a reduzis à vossa própria casa, loja, escritório.

Tomadas uma a uma, tão pequenas; mas suponde que todos o fizessem, como seria então a face do mundo? Nenhum trabalho malfeito, nenhum produto não confiável no mercado, nada adulterado, nada que não fosse o que pretendia ser, o valor nominal e o valor real sempre idênticos, cada casa perfeitamente construída, cada dreno perfeitamente assentado, tudo feito tão bem quanto a habilidade e a força do homem podem fazê-lo. Ora, um mundo assim parece um conto de fadas, uma Utopia impossível, mas esse seria o resultado se cada homem individual fizesse o seu dever tão perfeitamente quanto suas forças permitissem.

E esse é o primeiro passo rumo à vida espiritual.

Não está fora do seu alcance; está próximo de cada um de vocês.

Mas isso não é tudo; há um estágio mais elevado da vida espiritual do que esse.

É muito sentir-se um colaborador do Divino no mundo, muito tornar o seu trabalho grandioso ao entrelaçá-lo com o trabalho universal através deste poderoso sistema de mundos e universos; muito também, como disse Emerson, atrelar sua carroça a uma estrela, em vez de a algum poste miserável à beira do caminho.

Mas mesmo isso não é a única coisa ao seu alcance, mesmo isso não é o mais esplêndido a que você pode aspirar.

Pois há uma coisa maior ainda que o dever, e essa é quando toda ação é feita como sacrifício.

Agora, o que isso significa? Não haveria mundo, nem você, nem eu, se não tivesse havido um sacrifício primordial pelo qual um fragmento do pensamento Divino se revestiu de matéria, limitou-se a fim de que você e eu pudéssemos tornar-nos Divinos autoconscientes.

Há uma verdade profunda naquele grande ensinamento cristão [Página 19] do Cordeiro imolado — quando? No Calvário? Não, "desde a fundação do mundo". Essa é a grande verdade do sacrifício.

Sem sacrifício Divino, sem universo.

Sem autolimitações Divinas, nenhum dos mundos que preenchem os reinos do espaço.

Tudo é um sacrifício, o sacrifício do amor que se limita para que outros possam alcançar o ser autoconsciente e regozijar-se na perfeição de sua própria Divindade última.

E na medida em que a vida do mundo se baseia no sacrifício, toda vida verdadeira é também sacrificial; e quando toda ação é feita como sacrifício, então o homem torna-se o homem espiritual perfeito.

Agora, isso é difícil.

O primeiro estágio não é tão difícil.

Podemos doar generosamente; podemos tornar nossas vidas úteis; mas quão difícil é — sendo nossas vidas tornadas úteis e envolvidas em algum trabalho útil — poder ver esse trabalho despedaçado e contemplar suas ruínas com calma contentamento.

Essa é uma das coisas que se entende por sacrifício — que você possa lançar toda a sua vida em algum trabalho bom, toda a sua energia em algum grande esquema, você possa labutar e construir e planejar e moldar, e possa nutrir o seu próprio esquema gerado como uma mãe acalenta o filho do seu ventre, e logo ele se despedaça ao seu redor.

Falha, não obtém sucesso; quebra, não cresce; morre, não vive.

Você pode ficar [Página 20] contente com tal resultado? Anos de trabalho, anos de pensamento, anos de sacrifício, e ver tudo se desmoronar em pó, e nada restar? Se não, então você está trabalhando para o ego, e não como parte da atividade divina; e, por mais que seu plano tenha sido dourado com amor pelos outros, era o seu trabalho e não a obra de Deus, e portanto você sofreu na quebra.

Pois se fosse realmente d'Ele e não seu; se fosse um sacrifício e não sua possessão, você saberia que tudo o que há de bom nele deve inevitavelmente fluir para as forças do bem no mundo, e que se Ele não quisesse a forma que você construiu, você preferiria que ela fosse quebrada, e a vida que não pode morrer passasse para outras formas que se ajustam melhor ao plano divino, e trabalhasse no grande esquema da evolução.

Deixe-me colocar de outra maneira, e você verá exatamente o que quero dizer, talvez de forma menos abstrata.

Tome um exército, um exército aguardando ataque de algum inimigo maior, mais forte que ele.

O comandante-em-chefe traça seu esquema de batalha, coloca um regimento em um ponto e outro regimento em outro, faz um grande plano que inclui o todo, e o dia da batalha amanhece.

Do lado do general parte um mensageiro a galope, e ele envia a palavra a algum jovem capitão em uma parte do campo, [Página 21] "Vá, ataque aquele forte que está diante de você, capture-o e segure-o até que chegue a ordem para partir". E o jovem capitão, com seu pequeno grupo de jovens atrás de si, olha para o forte à frente, e sabe que não pode tomá-lo, vê que o fracasso é inevitável, sabe que isso significa mutilação e morte para os homens sob seu comando — não, ele sabe que se cumprir a ordem até o fim, nem um homem daquele pequeno grupo poderá ver o sol de amanhã, mas todos serão varridos pela chuva de morte que cairá sobre eles enquanto lutam colina acima em direção ao forte inexpugnável no topo.

Ele vê tudo isso; ele hesita? Se hesita, é traidor, desonrado, covarde.

Ele reúne seus homens.

"Ordens chegaram para tomar o forte!" Eles investem contra ele. São dizimados.

Novamente investem, e novamente deixam um décimo de seu número na encosta.

De novo, e de novo, e de novo investem, até que não reste nenhum homem ali para ficar de pé e investir novamente.

Enquanto isso, em outro lado do campo, progresso tem sido feito com o plano do general; enquanto isso, a atenção do inimigo tem sido ocupada por esse punhado de homens que vão alegremente para a morte, e o plano se desenvolveu; pois enquanto o inimigo observava o grupo de sacrifício, o plano de seus camaradas tem sido [Página 22] executado no outro lado, e no fim, quando o sol se põe, a vitória pertence ao exército, embora aqueles homens jazam espalhados, mortos e moribundos, na encosta.

Falharam eles? Parece fracasso estar ali morrendo e morto; certamente os homens falharam.

Ah! quando a história daquela batalha for escrita, quando uma nação grata erguer um monumento à memória dos conquistadores daquela batalha, no alto desse monumento serão gravados em ouro imperecível os nomes dos homens que morreram e tornaram a vitória possível para seus camaradas ao aceitarem a derrota para si mesmos.

Vós compreendeis minha parábola.

Não há fracasso onde o comandante-em-chefe é o arquiteto divino do universo, nenhum fracasso, mas sucesso inevitável; e não será um orgulho para qualquer um que seja chamado a sacrificar-se para que o plano seja executado? E não há fracasso, pois a vitória está sempre do lado Divino.

Que importa se você e eu parecemos fracassos; que importa se nossos pequenos planos se desfazem em pedaços em nossas mãos; que importa se nossos esquemas de um momento se mostram inúteis e são lançados de lado? A vida que neles investimos, a devoção com que os planejamos, a força com que nos esforçamos para executá-los, o sacrifício com que os oferecemos ao [Página 23] sucesso do todo poderoso, isso nos alistou como trabalhadores sacrificiais com a Deidade, e nenhuma glória é maior do que a glória do fracasso pessoal que assegura o sucesso universal.

Isso é apenas para os fortes.

Concedo. Isso é apenas para os heróis.

É seu trabalho e seu deleite.

Mas mesmo ser capaz de ver a beleza disso é trazer um pouco dessa beleza para cada uma de nossas vidas.

Pois ver que uma coisa é nobre é começar a encarnar essa nobreza em sua vida, e o mero reconhecimento do esplendor de um ideal é o primeiro passo para se tornar transformado à sua imagem.

Agora suponha que você e eu possamos moldar nossas vidas segundo linhas como estas, que inadequadamente tentei esboçar; tornar-nos-emos o homem espiritual vivendo na vida do mundo, moldando o mundo lentamente à feição do ideal Divino, e tornando-o cada vez mais o pensamento Divino perfeitamente manifestado.

Essa é, então, a ideia central que transformará o homem do mundo no homem espiritual, e no mundo ela pode ser melhor realizada.

A vida na selva, para aqueles que conhecem as muitas vidas dos homens, nunca é a última vida de um salvador de sua raça.

Às vezes, tal vida será uma das muitas vidas pelas quais ele passa para colher experiência universal; às vezes, [Página 24] um tempo de reunir forças e acumular o poder que futuramente será usado; mas a vida dos Cristos da raça é a vida no mundo, e não a vida na selva.

Embora possamos proveitosamente recolher-nos às vezes ao isolamento, o Deus manifestado caminha nos lugares frequentados pelos homens.

Pois somente ali está a grande obra a ser feita, ali as provações a serem enfrentadas, ali os poderes a serem despertados. Quando todos os nossos poderes forem trazidos à tona, quando todos nós formos Cristos, ah! então poderemos sair da vida exterior do mundo para nos tornarmos parte de sua vida interior, que molda e forma a atividade exterior; mas aqueles que apenas crescem para essa estatura devem crescer pela lei do crescimento, e essa é a lei da experiência.

Mas somente os perfeitos podem passar para trás do véu e dali enviar os poderes espirituais desdobrados na vida do mundo.

E assim me parece que não há um de nós que não possa começar a levar a vida verdadeiramente espiritual, e o mundo será melhor por esse viver, enquanto o homem se desdobrará mais rapidamente por seu esforço.

Pois cada um de nós, se apenas pensarmos nisso, está a trabalhar para esculpir sua própria vida numa imagem perfeita, a imagem do Divino manifestado no homem.

Não é que o Divino não esteja dentro de você; se assim não fosse, como [Página 25] poderíeis fazê-lo surgir? O ideal vem antes da manifestação, o pensamento cria a forma, e em cada um de vós está adormecida, por assim dizer, a imagem Divina, e vosso trabalho é tornar essa imagem manifesta, e então sois o homem espiritual.

Vinde comigo ao estúdio de algum grande escultor, não um mero talhador de mármore, mas um daqueles gênios que mostram o mármore vivo, e o ideal em forma imaculada.

Como trabalha esse homem? Você pensa que ele está esculpindo uma estátua no mármore? Ele não está fazendo nada disso.

Ele está libertando uma estátua dentro do mármore, e cortando fora o mármore supérfluo e inútil que esconde dos olhos dos homens a beleza do ideal que ele vê.

Esse é o escultor de gênio; no bloco bruto, que é tudo o que você e eu podemos ver com nossos pobres olhos, ele vê a estátua perfeita aprisionada dentro da pedra, e com cada golpe do malho, e com cada toque hábil do cinzel, ele aproxima esse prisioneiro da liberdade, seu ideal da manifestação.

E assim com você e comigo: somos blocos brutos de mármore enquanto vivemos aqui no ateliê do mundo, brutos, não lapidados, tantos de nós, e a divindade dentro de nós está oculta, como a estátua dentro do bloco.

E você e eu somos escultores, e por nossa vida essa estátua deve ser [Página 26] manifestada, essa beleza aprisionada deve ser libertada, e com o malho da vontade, o cinzel do pensamento, devemos cortar fora toda essa pedra supérflua e inútil que esconde a divindade viva dentro de nós, esconde sua glória não manifestada da vista dos homens.

Escultores, cada um de vocês, moldando o que inevitavelmente serão nos anos, nos séculos vindouros, e quanto mais habilidosamente, com mais conhecimento, com mais forte vontade, mais poderosamente você puder usar seu malho e seu cinzel, mais rápido chegará o dia da libertação, mais próxima a manifestação da obra.

E assim, onde quer que você esteja, em qualquer oficina deste grande mundo em que se encontre a trabalhar, mantenha sempre em seu coração o ideal que você almeja realizar.

Sinta a presença da Divindade aprisionada que você tem o poderoso privilégio, e somente você, de libertar; e tome em suas mãos suas ferramentas, corte fora a pedra sem valor, liberte a esplêndida estátua, e então você conhecerá a si mesmo conscientemente como aquilo que você realmente é, homens à imagem de Deus.

O Sr. Campbell, ao expressar à Sra.

Besant o sentimento de obrigação para com ela por sua palestra, disse que não sabia se alguma vez havia ouvido [Página 27] um esforço oratório mais magnífico dentro daquelas paredes.

Mas isso era uma questão comparativamente pequena — e quanto à verdade em si? Eles estavam ouvindo as palavras de um grande pregador, e o que foi dito trazia convicção consigo. Longe de o ministro ou os oficiais da igreja estarem de qualquer forma comprometidos pela Sra.

A presença da Sra. Besant no púlpito, ele esperava que ela não se sentisse comprometida por sua presença no púlpito.

"O fato é que nós, no City Temple, aprendemos a desconsiderar essas coisas; não adianta nos preocuparmos com o que nos compromete ou não.

Falando por mim mesmo, posso dizer que apenas me orgulho de ter tido tão grande pregadora enunciando grandes verdades, de pé, lado a lado comigo, neste púlpito histórico, e quero assegurar à Sra.

Besant, em nome de todos vocês, que ela será uma convidada bem-vinda em qualquer ocasião futura em que sua vida atarefada lhe permita revisitar o City Temple."

Sra.

Besant: Amigos, quando uma pessoa tem algo a dizer, ou pensa que tem, para que um número de pessoas ouça a exposição, isso é sempre a maior das gentilezas, e sempre penso que, numa questão de orador e plateia, o voto de agradecimento deveria ser dado pelo orador aos ouvintes, e não pelos ouvintes ao [Página 28] orador.

Permitam-me, contudo, com toda a seriedade, dizer-lhes que acredito que quanto mais uma plataforma puder ser ampla e inclusiva, mais útil ela será para o bem-estar humano.

(Aplausos.) Enquanto me congratulo pelo convite que me trouxe aqui, congratulo-vos por terdes um pastor e oficiais que estão dispostos a abrir este púlpito a todos os que estão sinceramente empenhados e que, segundo creem, têm algo a dizer que possa ser de valor para todos.

Uma plataforma ampla é uma bênção pública, e o vosso City Temple é uma plataforma ampla.

[Página 29]

CAPÍTULO

SOBRE ALGUMAS DIFICULDADES DA VIDA INTERIOR

("Revista Teosófica", maio e junho de 1899.)

TODO aquele que se dedica seriamente à vivência da Vida Interior encontra certos obstáculos logo no início do caminho que a ela conduz, obstáculos que se repetem na experiência de cada um, tendo sua base na natureza comum dos homens.

A cada viajante eles parecem novos e peculiares a si mesmo e, portanto, dão origem a um sentimento de desânimo pessoal que mina a força necessária para superá-los.

Se fosse compreendido que eles fazem parte da experiência comum dos aspirantes, que são sempre encontrados e constantemente transpostos, talvez algum alento fosse trazido ao neófito abatido por esse conhecimento.

O aperto de uma mão na escuridão, o som de uma voz que diz: "Companheiro de jornada, eu pisei onde você pisa e o caminho é praticável" — essas coisas trazem ajuda na [Página 30] noite, e tal portador de ajuda este artigo gostaria de ser.

Uma dessas dificuldades foi-me apresentada há algum tempo por um amigo e companheiro de estrada, em conexão com alguns conselhos dados sobre a purificação do corpo.

Ele de modo algum contestou a afirmação feita, mas disse, com muita verdade e perspicácia, que para a maioria de nós a dificuldade residia mais no Homem Interior do que em seus instrumentos; que, para a maioria de nós, os corpos que tínhamos eram suficientemente bons ou, na pior das hipóteses, precisavam de um pequeno ajuste, mas que havia uma necessidade desesperadora de melhoria do próprio homem.

Pela falta de doce música, o músico era mais culpado do que seu instrumento, e se ele pudesse ser alcançado e melhorado, seu instrumento poderia passar no teste.

Era capaz de produzir tons muito melhores do que os atualmente extraídos dele, mas esses tons dependiam dos dedos que pressionavam as teclas.

Disse meu amigo, de forma incisiva e um tanto patética: "Posso fazer meu corpo fazer o que quero; a dificuldade é que eu não quero."

Aqui está uma dificuldade que todo aspirante sério sente.

A melhoria do próprio homem é a principal coisa necessária, e o obstáculo de sua fraqueza, sua falta de vontade e de tenacidade de propósito, é um obstáculo muito mais bloqueador do que qualquer um que possa [Página 31] ser colocado em nosso caminho pelo corpo.

Há muitos métodos conhecidos por todos nós pelos quais podemos construir corpos de tipo melhor, se quisermos fazê-lo, mas é no "querer" que somos deficientes.

Temos o conhecimento, reconhecemos a conveniência de colocá-lo em prática, mas falta-nos o impulso para fazê-lo.

Nossa dificuldade fundamental reside em nossa natureza interior; ela é inerte, falta o desejo de mover-se; não é que os obstáculos externos sejam intransponíveis, mas que o próprio homem jaz supino e não tem disposição para escalá-los.

Essa experiência está sendo continuamente repetida por nós; parece haver uma falta de atratividade em nosso ideal; ele falha em nos atrair; não desejamos realizá-lo, mesmo que tenhamos decidido intelectualmente que sua realização é desejável.

Ele se apresenta diante de nós como alimento diante de um homem que não tem fome; é certamente muito bom alimento e ele pode alegrar-se com ele amanhã, mas agora não sente desejo por ele, e prefere ficar deitado ao sol a levantar-se e tomar posse dele.

O problema se resolve em duas questões: Por que não quero aquilo que vejo, como ser racional, ser desejável, produtor de felicidade? O que posso fazer para me fazer querer aquilo que sei ser o melhor para mim e para o mundo? O professor espiritual que [Página 32] pudesse responder a essas questões eficazmente prestaria um serviço muito maior a muitos do que aquele que apenas reitera constantemente a desejabilidade abstrata de ideais que todos reconhecemos, e a natureza imperativa de obrigações que todos admitimos — e desconsideramos.

A máquina está aqui, não totalmente mal feita; quem pode colocar o dedo na alavanca e fazê-la funcionar?

A primeira questão deve ser respondida por uma análise da autoconsciência que possa explicar essa dualidade desconcertante, o não desejar aquilo que, no entanto, vemos como desejável.

Costumamos dizer que a autoconsciência é uma unidade, e, no entanto, quando voltamos nossa atenção para dentro, vemos uma multiplicidade desconcertante de "eus", e somos atordoados pelo glamour de vozes opostas, todas vindo aparentemente de nós mesmos.

Ora, a consciência — e a autoconsciência é apenas a consciência atraída para um centro definido que recebe e envia — é uma unidade, e se aparece no mundo exterior como muitas, não é porque perdeu sua unidade, mas porque se apresenta ali através de diferentes meios.

Falamos com desenvoltura dos veículos da consciência, mas talvez nem sempre tenhamos em mente o que está implícito na frase.

Se uma corrente de uma bateria galvânica for conduzida através de uma série de vários materiais diferentes, sua aparência no [Página 33] mundo exterior variará com cada fio.

Em um fio de platina pode aparecer como luz, em um de ferro como calor, ao redor de uma barra de ferro doce como energia magnética, conduzida a uma solução como um poder que decompõe e recombina.

Uma única energia está presente, mas muitos modos dela aparecem, pois a manifestação da vida é sempre condicionada por suas formas, e à medida que a consciência atua no corpo causal, mental, astral ou físico, o "eu" resultante apresenta características muito diferentes.

De acordo com o veículo que, por enquanto, está vitalizando, assim será o “Eu” consciente. Se estiver trabalhando no corpo astral, será o “Eu” dos sentidos; se no mental, será o “Eu” do intelecto.

Pela ilusão, cego pelo material que o envolve, ele se identifica com o desejo dos sentidos, o raciocínio do intelecto, e clama: “Eu quero”, “Eu penso”. A natureza que está desenvolvendo os germes de bem-aventurança e conhecimento é o Homem eterno, e é a raiz das sensações e pensamentos; mas essas sensações e pensamentos em si mesmos são apenas as atividades transitórias em seus corpos exteriores, estabelecidas pelo contato de sua vida com a vida exterior, do Eu com o não-Eu.

Ele cria centros temporários para sua vida em um ou outro desses corpos, atraído pelos toques externos que despertam sua [Página 34] atividade, e trabalhando neles, ele se identifica com eles.

À medida que sua evolução prossegue, à medida que ele mesmo se desenvolve, ele gradualmente descobre que esses centros físicos, astrais e mentais são seus instrumentos, não ele mesmo; ele os vê como partes do “não-Eu” que ele temporariamente atraiu para união consigo mesmo – como poderia pegar uma caneta ou um cinzel; ele se afasta deles, reconhecendo-os e usando-os como as ferramentas que são; sabe-se como vida – não forma, bem-aventurança – não desejo, conhecimento – não pensamento; e então, pela primeira vez, é consciente da unidade, então, sozinho, encontra paz.

Enquanto a consciência se identifica com formas, ela parece ser múltipla; quando se identifica como vida, ela se apresenta como uma.

O próximo fato importante para nós é que, como H. P. B. apontou, a consciência, no estágio atual da evolução, tem seu centro normalmente no corpo astral.

A consciência aprende a conhecer por sua capacidade de sensação, a sensação que pertence ao corpo astral.

Nós sentimos; isto é, reconhecemos contato com algo que não somos nós, algo que desperta em nós prazer ou dor, ou o ponto neutro entre eles.

Essa vida de sensação é a maior parte da vida da maioria.

Para aqueles abaixo da média, essa vida de sensação é a [Página 35] vida inteira.

Para alguns poucos seres avançados, essa vida de sensação é transcendida.

A grande maioria ocupa os vários estágios que se estendem entre esta vida de sensação e aquela que transcendeu tal sensação: os de sensação e emoção e pensamento misturados em diversas proporções, e de emoção e pensamento em diversas proporções.

Na vida que é inteiramente de sensação não há multiplicidade de "eus", e portanto não há conflito; na vida que transcendeu a sensação há um Governante Interior, Imortal, e não há conflito; mas em todas as faixas intermediárias há múltiplos "eus" e entre eles conflito.

Consideremos esta vida de sensação tal como se encontra no selvagem de baixo desenvolvimento.

Há um "eu" apaixonado, ansiante, feroz, agarrador, quando despertado para a atividade.

Mas não há conflito, exceto com o mundo exterior ao seu corpo físico.

Com esse ele pode guerrear, mas guerra interior ele não conhece.

Ele faz o que quer, sem questionamentos prévios nem remorso posterior; as ações do corpo seguem os impulsos do desejo, e a mente não desafia, nem critica, nem condena.

Ela meramente imagina e registra, armazenando materiais para futura elaboração.

Sua evolução é impulsionada pelas exigências que lhe são feitas pelo [Página 36] "eu" das sensações para que exerça suas energias na gratificação desse "eu" imperioso. Ela é levada à atividade por esses impulsos do desejo e começa a trabalhar sobre seu estoque de observações e lembranças, evoluindo assim uma pequena faculdade de raciocínio e planejando antecipadamente a gratificação de seu senhor.

Dessa maneira ela desenvolve inteligência, mas a inteligência é inteiramente subordinada ao desejo, move-se sob suas ordens, é escrava da paixão.

Ela não mostra individualidade separada, mas é meramente a ferramenta disposta do tirânico "eu"-desejo.

O conflito só começa quando, após uma longa série de experiências, o Homem Eterno desenvolveu mente suficiente para revisar e equilibrar, durante sua vida no mundo mental inferior entre a morte e o nascimento, os resultados de suas atividades terrenas.

Ele então marca certas experiências como resultando em mais dor do que prazer e chega à conclusão de que fará bem em evitar sua repetição; ele as encara com repulsão e grava essa repulsão em suas tábuas mentais, enquanto similarmente grava atração com respeito a outras experiências que resultaram em mais prazer do que dor.

Quando ele retorna à Terra, traz consigo esse registro, como uma tendência interior de sua mente, e quando o "eu" do desejo se precipita em direção a um objeto atraente, recomeçando [Página 37] um curso de experiências que levaram ao sofrimento, ele interpõe um protesto débil, e outra consciência-eu, atuando como mente, faz-se sentir e ouvir, encarando essas experiências com repulsa e objetando a ser arrastada através delas.

O protesto é tão fraco e o desejo tão forte que dificilmente se pode falar de um embate; o "eu" do desejo, há muito entronizado, atropela o rebelde que protesta fracamente, mas quando o prazer termina e os resultados dolorosos se seguem, o rebelde ignorado ergue novamente a voz em um queixoso "eu não te disse?", e este é o primeiro aguilhão do remorso.

À medida que vida sucede a vida, a mente se afirma cada vez mais, e o embate entre o "eu" do desejo e o "eu" do pensamento torna-se cada vez mais feroz, e o grito angustiado do místico cristão: "Acho outra lei em meus membros guerreando contra a lei da minha mente", repete-se na experiência de todo Homem em evolução.

A guerra torna-se cada vez mais intensa à medida que, durante a vida devachânica, as decisões do Homem são impressas cada vez mais fortemente na mente, surgindo como ideias inatas no nascimento subsequente, e conferindo força ao "eu" do pensamento, que, retirando-se das paixões e emoções, encara-as como exteriores a si mesmo e repudia sua pretensão de controlá-lo. Mas a [Página 38] longa herança do passado está ao lado do monarca que ele buscaria destronar, e amarga e cheia de vicissitudes é a guerra.

A consciência, em suas atividades expansivas, flui facilmente pelos canais desgastados dos hábitos de muitas vidas; por outro lado, é desviada pelos esforços do Homem para assumir o controle e direcioná-la para os canais abertos por suas reflexões.

Sua vontade determina a linha das forças da consciência que atuam em seus veículos superiores, enquanto o hábito determina em grande parte a direção daquelas que atuam no corpo de desejos.

A vontade, guiada pela inteligência de visão clara, aponta para o ideal elevado que é visto como um objeto adequado de realização; a natureza do desejo não quer alcançá-lo, é letárgica diante dele, não vendo beleza que a faça desejá-lo, antes, muitas vezes repelida pelas linhas austeras de sua dignidade grave e castigada.

A dificuldade é que eu não quero. Não queremos fazer aquilo que, em nossos momentos elevados, resolvemos fazer. O "eu" inferior é movido pela atração do momento, e não pelos resultados registrados do passado que influenciam o superior, e a verdadeira dificuldade é fazer-nos sentir que o "eu" letárgico, ou clamoroso, da natureza inferior não é o verdadeiro Eu.

Como superar essa dificuldade? Como é possível fazer com que aquilo que sabemos ser o superior se torne o "eu" autoconsciente habitual?

Que ninguém se desencoraje se aqui se disser que essa mudança é uma questão de crescimento e não pode ser realizada em um momento.

O Eu humano não pode, por um único esforço, elevar-se da infância à maturidade, assim como um corpo não pode mudar da infância à maturidade em uma noite.

Se a afirmação da lei do crescimento traz uma sensação de frio quando a consideramos um obstáculo ao nosso desejo de perfeição súbita, lembremo-nos de que o outro lado da afirmação é que o crescimento é certo, que não pode ser, em última instância, impedido, e que, se a lei recusa um milagre, por outro lado dá segurança.

Além disso, podemos acelerar o crescimento, podemos proporcionar as melhores condições possíveis para ele, e então confiar na lei para o nosso resultado.

Consideremos então os meios que podemos empregar para apressar o crescimento que vemos ser necessário, para transferir a atividade da consciência do inferior para o superior.

A primeira coisa a perceber é que a natureza do desejo não é o nosso Eu, mas um instrumento forjado pelo Eu para seu próprio uso; e, em seguida, que é um instrumento valiosíssimo, e está apenas sendo mal utilizado.

O desejo, a emoção, é a força motriz em nós, e permanece sempre entre o pensamento e a ação.

O intelecto vê, mas não move, e um homem sem desejos e emoções seria um mero espectador da vida.

O Eu deve ter evoluído alguns de seus mais elevados poderes antes de poder prescindir do uso dos desejos e emoções; para os aspirantes, a questão é como usá-los em vez de ser usado por eles, como discipliná-los, não como destruí-los.

Desejaríamos "querer" alcançar o mais alto, pois sem esse querer não faremos progresso algum.

Somos contidos pelo desejo de nos unirmos a objetos transitórios, mesquinhos e estreitos; não poderíamos nos impulsionar adiante pelo desejo de nos unirmos ao permanente, ao nobre e ao amplo? Assim meditando, vemos que o que necessitamos é cultivar as emoções e direcioná-las de uma maneira que purifique e enobreça o caráter.

A base de todas as emoções no lado do progresso é o amor, e este é o poder que devemos cultivar.

George Eliot disse bem: "A primeira condição da bondade humana é algo para amar; a segunda, algo para reverenciar". Ora, a reverência é apenas o amor dirigido a um superior, e o aspirante deve buscar alguém mais avançado do que ele mesmo, a quem possa dirigir seu amor e sua reverência.

Feliz o homem que pode encontrar tal pessoa quando a busca, [página 41] pois tal encontro lhe dá a condição mais importante para transformar a emoção de uma força retardadora em uma força que eleva, e para obter o poder necessário para "querer" aquilo que ele sabe ser o melhor.

Não podemos amar sem buscar agradar, e não podemos reverenciar sem nos alegrarmos na aprovação daquele que reverenciamos.

Daí vem um estímulo constante para nos melhorarmos, para construir o caráter, para purificar a natureza, para conquistar tudo o que há de vil em nós, para lutar por tudo o que é digno.

Descobrimo-nos, de modo bastante espontâneo, "querendo" alcançar um ideal elevado, e o grande poder motriz é enviado pelos canais que lhe foram abertos pela mente.

Não há maneira de utilizar a natureza do desejo mais certa e mais eficaz do que a formação de tal vínculo, o reflexo no mundo inferior daquele laço perfeito que liga o discípulo ao Mestre.

Outra maneira útil de estimular a natureza do desejo como força que eleva é buscar a companhia daqueles que são mais avançados na vida espiritual do que nós mesmos.

Não é necessário que nos ensinem oralmente, ou mesmo que falem conosco.

Sua simples presença é uma bênção, harmonizando, elevando, inspirando.

Respirar sua atmosfera, ser envolvido por seu magnetismo, ser tocado por seus pensamentos — essas coisas [página 42] nos enobrecem, inconscientemente para nós mesmos.

Valorizamos demasiadamente as palavras e depreciamos indevidamente as forças silenciosas e sutis do Self, que, "doce e poderosamente ordenando todas as coisas", criam dentro do caos turbulento de nossa personalidade as bases seguras da paz e da verdade.

Menos potente, mas ainda assim segura, é a ajuda que se pode obter pela leitura de qualquer livro que vibre uma nobre nota de vida, seja erguendo um grande ideal, seja apresentando um caráter inspirador para o nosso estudo.

Livros como o Bhagavad Gita, A Voz do Silêncio, Luz no Caminho, A Imitação de Cristo, estão entre os mais poderosos desses auxílios para a natureza do desejo.

Tendemos a ler demasiado exclusivamente por conhecimento e perdemos a força modeladora que o pensamento elevado sobre grandes ideais pode exercer sobre as nossas emoções.

É um hábito útil ler todas as manhãs algumas frases de algum livro como os acima mencionados e levar essas frases conosco durante o dia, criando assim ao nosso redor uma atmosfera que é protetora para nós mesmos e benéfica para todos com quem entramos em contato.

Outra coisa absolutamente essencial é a meditação diária — uma meia hora tranquila pela manhã, antes que a turbulência do dia comece, durante a qual nos afastamos deliberadamente da [Página 43] natureza inferior, reconhecendo-a como um instrumento e não como o nosso Eu, centrando-nos na mais elevada consciência que possamos sonhar e sentindo-a como o nosso Eu real.

"Aquilo que é Ser, Bem-aventurança e Conhecimento, isso sou eu. Vida, Amor e Luz, isso sou eu." Pois a nossa natureza essencial é divina, e o esforço para realizá-la ajuda o seu crescimento e manifestação.

Pura, impessoal, pacífica, ela é "a Estrela que brilha no interior", e essa Estrela é o nosso Eu.

Ainda não podemos habitar constantemente na Estrela, mas à medida que tentamos diariamente elevar-nos até ela, algum lampejo do seu esplendor ilumina o "eu" ilusório feito das sombras em meio às quais vivemos.

A essa contemplação enobrecedora e pacificadora do nosso destino divino podemos dignamente elevar-nos adorando com a mais fervorosa devoção de que somos capazes — se formos afortunados o bastante para sentir tal devoção — o Pai dos mundos e o Homem Divino a quem reverenciamos como Mestre.

Apoiando-nos nesse Homem Divino como o Auxiliador e Amante de todos os que buscam elevar-se — chamai-O Buda, Cristo, Shri Krishna, Mestre, como quisermos — podemos ousar erguer os olhos para o UM de Quem viemos, para Quem vamos, e na confiança da filiação realizada murmurar: "Eu e o Pai somos Um", "Eu Sou Aquilo".

Uma das dificuldades mais angustiantes que o aspirante tem de enfrentar surge do fluxo e refluxo de seus sentimentos, das mudanças na atmosfera emocional através da qual ele vê o mundo externo, bem como seu próprio caráter, com seus poderes e suas fraquezas.

Ele descobre que sua vida consiste em uma série de estados de consciência sempre variáveis, de condições alternadas de pensamento e sentimento.

Em um momento ele está vividamente vivo, em outro quietamente morto; ora está alegre, ora morboso; ora transbordante, ora seco; ora sincero, ora indiferente; ora devotado, ora frio; ora aspirante, ora letárgico.

Ele é constante apenas em sua mutabilidade, persistente apenas em sua variedade.

E o pior é que ele é incapaz de rastrear esses efeitos até causas muito definidas; eles "vêm e vão, impermanentes", e são tão pouco previsíveis quanto os ventos do verão.

Por que a meditação foi fácil, suave, frutífera, ontem? Por que é difícil, irregular, estéril, hoje? Por que aquela ideia nobre o incendiou com entusiasmo há uma semana, mas agora o deixa frio? Por que ele estava cheio de amor e devoção há poucos dias, mas agora se encontra vazio, olhando para seu ideal com olhos frios e sem brilho? Os fatos são óbvios, mas a explicação lhe escapa; ele parece estar à mercê do acaso, ter escorregado para fora do reino da lei.

[Página 45]

É essa mesma incerteza que dá pungência à sua angústia.

O compreendido é sempre o administrável, e quando rastreamos um efeito até sua causa, já percorremos um longo caminho em direção ao seu controle.

Todos os nossos sofrimentos mais agudos têm em si esse componente de incerteza; estamos indefesos porque somos ignorantes.

É a incerteza de nossos humores emocionais que nos aterroriza, pois não podemos nos proteger contra aquilo que somos incapazes de prever.

Como então podemos alcançar um lugar onde esses humores não nos atormentem, uma rocha sobre a qual possamos permanecer enquanto as ondas se agitam ao nosso redor?

O primeiro passo em direção ao lugar de equilíbrio é dado quando reconhecemos o fato - embora a afirmação possa soar um pouco brutal - de que nossos humores não importam.

Não há relação constante entre nosso progresso e nossos sentimentos; não estamos necessariamente avançando quando o fluxo de emoção nos alegra, nem retrocedendo quando seu refluxo nos angustia. Esses humores mutáveis estão entre as lições que a vida nos traz, para que possamos aprender a distinguir entre o Self e o não-Self, e nos realizarmos como o Self.

O Eu não muda, e aquilo que muda não é o nosso Eu, mas faz parte do ambiente transitório no qual o Eu está revestido e em meio ao qual se move.

Esta onda que [Página 46] nos varre não é o Eu, mas apenas uma manifestação passageira do não-Eu.

"Deixe-a agitar-se e rodopiar e espumar, não sou eu." Que a consciência perceba isto, ainda que por um momento, e a força da onda se esgota, e a rocha firme é sentida sob os pés.

Retirando-nos da emoção, não a sentimos mais como parte de nós mesmos, e assim, cessando de derramar nossa vida nela como uma autoexpressão, rompemos a conexão que lhe permitia tornar-se um canal de dor.

Este recolhimento da consciência pode ser muito facilitado se, em nossos momentos de quietude, tentarmos compreender e atribuir às suas verdadeiras causas essas alternâncias emocionais aflitivas.

Assim, ao menos nos livraremos de parte da impotência e perplexidade que, como já vimos, se devem à ignorância.

Essas alternâncias de felicidade e depressão são primariamente manifestações daquela lei de periodicidade, ou lei do ritmo, que rege o universo.

Noite e dia alternam-se na vida física do homem, assim como felicidade e depressão alternam-se em sua vida emocional.

Como o fluxo e o refluxo no oceano, assim são o fluxo e o refluxo nos sentimentos humanos.

Há marés no coração humano, como nos negócios dos homens e como no mar.

A alegria segue a tristeza e a tristeza segue a alegria, tão certamente quanto a morte segue o nascimento e o nascimento a morte.

[Página 47] Que assim seja não é apenas uma teoria de uma lei, mas é também um fato do qual dão testemunho todos os que adquiriram experiência na vida espiritual.

Na famosa Imitação de Cristo, diz-se que o consolo e a tristeza assim alternam, e "isto não é nada novo nem estranho para aqueles que têm experiência no caminho de Deus; pois os grandes santos e antigos profetas tiveram frequentemente experiência de tais espécies de vicissitudes.

"Se grandes santos foram assim tratados, nós, que somos fracos e pobres, não devemos desesperar se às vezes estamos quentes e às vezes frios.

"Nunca encontrei alguém tão religioso e devoto que não tivesse às vezes um recolhimento da graça ou não sentisse algum declínio do zelo" (Livro II, ix. 4, 5, 7.). Sendo esta alternância de estados reconhecida como resultado de uma lei geral, uma manifestação especial de um princípio universal, torna-se possível para nós utilizar este conhecimento tanto como advertência quanto como encorajamento.

Podemos estar atravessando um período de grande iluminação espiritual, quando tudo parece fácil de realizar, quando o brilho da devoção derrama sua glória sobre a vida, e quando a paz da visão segura é nossa.

Tal condição é muitas vezes de considerável perigo, pois sua própria felicidade nos embala em uma segurança descuidada, e força o crescimento de quaisquer germes remanescentes da natureza inferior.

Em [Página 48] tais momentos, a recordação de períodos passados de escuridão é frequentemente útil, para que a felicidade não se torne euforia, nem o prazer leve ao apego ao deleite; equilibrando a alegria presente pela memória de problemas passados e a calma previsão de problemas ainda por vir, alcançamos o equilíbrio e encontramos um ponto médio de descanso; podemos então obter todas as vantagens que advêm de aproveitar uma oportunidade favorável para o progresso sem arriscar um deslize para trás por triunfo prematuro.

Quando a noite desce e toda a vida se esvai, quando nos encontramos frios e indiferentes, sem nos importarmos com nada que antes nos atraía, então, conhecendo a lei, podemos dizer calmamente: "Isto também passará por sua vez; a luz e a vida devem voltar, e o antigo amor novamente brilhará com calor." Recusamo-nos a ficar indevidamente deprimidos na escuridão, assim como recusamos ficar indevidamente eufóricos na luz; equilibramos uma experiência contra a outra, removendo o espinho da dor presente pela memória da alegria passada e o antegozo da alegria futura; aprendemos na felicidade a lembrar da tristeza e na tristeza a lembrar da felicidade, até que nem uma nem outra possa abalar o firme apoio da alma.

Assim, começamos a nos elevar acima dos estágios inferiores da consciência nos quais somos lançados de um extremo ao outro, e a alcançar o equilíbrio [Página 49] que é chamado de yoga.

Assim, a existência da lei se torna para nós não uma teoria, mas uma convicção, e gradualmente aprendemos algo da paz do Self.

Pode ser também bom para nós percebermos que a maneira como enfrentamos e atravessamos esta provação de escuridão e mortificação interior é um dos testes mais seguros da evolução espiritual.

"Que homem mundano existe que não receberia de bom grado a alegria e o conforto espiritual se pudesse tê-los sempre? Pois os confortos espirituais excedem todos os deleites do mundo e os prazeres da carne."

"Mas nenhum homem pode desfrutar sempre desses confortos divinos segundo seu desejo; pois o tempo de provação nunca está longe."

Não são todos aqueles que buscam consolações que devem ser chamados mercenários? Onde se encontrará alguém que esteja disposto a servir a Deus por nada? Raramente se encontra alguém tão espiritual a ponto de ter sofrido a perda de todas as coisas (Livro II. x. 1; xi. 3, 4.). Os germes sutis do egoísmo persistem muito além na vida do discipulado, embora então imitem em seu crescimento a aparência de virtudes, e escondam a serpente do desejo sob a bela flor da beneficência ou da devoção.

Poucos, de fato, são os que servem por nada, que erradicaram a raiz do desejo, e não meramente cortaram os [Página 50] ramos que se espalham acima do solo.

Muitos daqueles que provaram as alegrias sutis da experiência espiritual encontram nela sua recompensa pelos deleites mais grosseiros que renunciaram, e quando a aguda provação da escuridão espiritual barra seu caminho, e ele tem de adentrar essa escuridão sem amparo e aparentemente sozinho, então aprende pela amarga e humilhante lição do desengano que tem servido ao seu ideal por salário e não por amor.

Bem para nós se podemos nos alegrar tanto na escuridão quanto na luz, pela fé firme — embora ainda não pela visão — naquela Chama que arde sempre mais dentro de nós, AQUELE de cuja luz nunca podemos ser separados, pois é em verdade o nosso próprio Eu.

Falidos no Tempo devemos estar antes que seja nossa a riqueza do eterno, e somente quando os vivos nos abandonaram é que a Visão da Vida aparece.

Outra dificuldade que confunde e aflige intensamente o aspirante é a presença não solicitada de pensamentos e desejos incongruentes com sua vida e seus objetivos.

Quando ele desejaria contemplar o Santo, a presença do profano se impõe a ele; quando ele desejaria ver o rosto radiante do Homem Divino, a máscara do sátiro o encara em seu lugar.

De onde vêm essas formas aglomeradas do mal que [Página 51] o cercam? De onde esses murmúrios e sussurros como de demônios em seu ouvido? Eles o enchem de repulsa estremecedora, mas parecem ser seus; pode ele realmente ser o pai dessa multidão imunda?

Mais uma vez, a compreensão da causa em ação pode roubar do efeito seu agudo dente de veneno, e nos libertar da impotência devida à ignorância.

É um lugar-comum do ensino teosófico que a vida se corporifica em formas, e que a energia vital que emana daquele aspecto do Eu que é conhecimento molda a matéria do plano mental em formas-pensamento.

As vibrações que afetam o corpo mental determinam os materiais que são construídos em sua composição, e esses materiais são lentamente alterados de acordo com as mudanças nas vibrações emitidas.

Se a consciência cessar de funcionar de uma maneira particular, os materiais que respondiam àquelas operações anteriores gradualmente perdem sua atividade, tornando-se finalmente matéria gasta e sendo expelidos do corpo mental.

Um número considerável de estágios, no entanto, intervém entre a plena atividade da matéria que constantemente responde aos impulsos mentais e sua inércia final, quando pronta para a expulsão.

Até que o último estágio seja alcançado, ela é capaz de ser lançada em [Página 52] atividade renovada por impulsos mentais, seja de dentro ou de fora, e muito depois de o homem ter cessado de energizá-la, tendo superado o estágio que ela representa, ela pode ser lançada em vibração ativa, fazendo-a surgir como um pensamento vivo, por uma influência totalmente externa.

Por exemplo, um homem conseguiu purificar seus pensamentos da sensualidade, e sua mente não mais gera ideias impuras nem sente prazer em contemplar imagens impuras.

A matéria grosseira, que nos corpos mental e astral vibra sob tais impulsos, não está mais sendo vivificada por ele, e as formas-pensamento outrora criadas por ele estão morrendo ou mortas.

Mas ele encontra alguém em quem essas coisas estão ativas, e as vibrações emitidas por essa pessoa revivificam as formas-pensamento moribundas, emprestando-lhes uma vida artificial temporária; elas surgem como se fossem pensamentos do próprio aspirante, apresentando-se como filhos de sua mente, e ele não sabe que são apenas cadáveres de seu passado, reanimados pela magia maligna da proximidade impura.

O próprio contraste que elas oferecem à sua mente purificada aumenta a tortura atormentadora de sua presença, como se um corpo morto estivesse acorrentado a um homem vivo.

Mas quando ele aprende sua verdadeira natureza, elas perdem o poder de atormentá-lo.

Ele pode olhá-las com calma como resquícios de seu passado, de modo que [Página 53] cessam de ser envenenadoras de seu presente.

Ele sabe que a vida nelas é algo alheio e não é extraída dele, e pode "esperar com a paciência da confiança pela hora em que elas não o afetarão mais".

Às vezes, no caso de uma pessoa que está progredindo rapidamente, essa revivificação temporária é causada deliberadamente por aqueles que buscam retardar a evolução, aqueles que se opõem à Boa Lei.

Eles podem enviar uma força-pensamento calculada para agitar os fantasmas moribundos em atividade estranha, com o propósito definido de causar aflição, mesmo quando o aspirante já ultrapassou o alcance da tentação por essas linhas.

Mais uma vez a dificuldade cessa quando se sabe que os pensamentos extraem sua energia de fora e não de dentro, quando o homem pode dizer calmamente à multidão tumultuosa de atormentadores diabólicos: "Vós não sois meus, não sois parte de mim, vossa vida não é extraída do meu pensamento.

Em breve estareis mortos além de qualquer possibilidade de ressurreição, e enquanto isso não passais de fantasmas, sombras que outrora foram meus inimigos."

Outra fonte fecunda de problemas é o grande mago Tempo, mestre consumado da ilusão.

Ele nos impõe um senso de pressa, de inquietação, mascarando a unicidade de nossa vida com os véus [Página 54] dos nascimentos e mortes.

O aspirante clama ansiosamente: "Quanto posso fazer, que progresso posso alcançar, durante minha vida presente?" Não existe tal coisa como uma "vida presente"; há apenas uma vida — passado e futuro, com o momento sempre mutável que é seu ponto de encontro; de um lado vemos o passado, do outro o futuro, e ele próprio é tão invisível quanto o pequeno pedaço de chão em que pisamos.

Há apenas uma vida, sem começo e sem fim, a vida sem idade, sem tempo, e nossas divisões arbitrárias dela pelos incidentes recorrentes de nascimentos e mortes nos iludem e nos enredam.

Estas são algumas das armadilhas armadas para o Eu pela natureza inferior, que desejaria manter seu domínio sobre o Imortal alado que vagueia por seus caminhos lamacentos.

Esta ave do paraíso é tão bela quando suas penas começam a crescer, que todas as forças da natureza se apaixonam por ela e armam laços para mantê-la prisioneira; e de todos os laços, a ilusão do Tempo é o mais sutil.

Quando uma visão da verdade chega tarde em uma vida física, esse desânimo quanto ao tempo tende a ser sentido com maior intensidade.

"Sou velho demais para começar; se ao menos eu soubesse disso na juventude", é o lamento.

Contudo, verdadeiramente, o caminho é um, assim como a vida é uma, e todo o caminho deve ser trilhado na [Página 55] vida; que importa, então, se uma etapa do caminho é trilhada ou não durante uma parte particular de uma vida física? Se A e B ambos vão ter seu primeiro vislumbre da Realidade daqui a dois anos, que importa que A terá então setenta anos de idade enquanto B será um jovem de vinte? A retornará e recomeçará seu trabalho na terra quando B estiver envelhecendo, e cada um passará muitas vezes pela infância, juventude e velhice do corpo, enquanto viaja pelos estágios superiores do caminho da vida.

O velho que "tarde na vida", como dizemos, começa a aprender as verdades da Sabedoria Antiga, em vez de lamentar sua idade e dizer: "Quão pouco posso fazer no curto tempo que me resta", deveria dizer: "Quão boa fundação posso lançar para minha próxima encarnação, graças a este aprendizado da verdade." Não somos escravos do Tempo, exceto quando nos curvamos à sua tirania imperiosa e deixamos que ele amarre sobre nossos olhos suas ataduras de nascimento e morte.

Somos sempre nós mesmos, e podemos avançar firmemente através das luzes e sombras mutáveis projetadas por sua lanterna mágica sobre a vida que ele não pode envelhecer.

Por que os Deuses são representados como eternamente jovens, senão para nos lembrar que a verdadeira vida vive intocada pelo Tempo? Tomamos emprestado um pouco da força e da calma da Eternidade quando tentamos [Página 56] viver nela, escapando das malhas do grande Encantador.

Muitas outras dificuldades se estenderão através do caminho ascendente enquanto o aspirante tenta trilhá-lo, mas uma vontade resoluta e um coração devotado, iluminados pelo conhecimento, conquistarão tudo no final e alcançarão a Meta Suprema.

Descansar na Lei é um dos segredos da paz, confiar nela totalmente em todos os momentos, não menos quando a escuridão desce.

Nenhuma alma que aspira pode jamais falhar em se elevar; nenhum coração que ama pode jamais ser abandonado.

As dificuldades existem apenas para que, ao superá-las, possamos nos fortalecer, e somente aqueles que sofreram são capazes de salvar.

[Página 57]

CAPÍTULO

O LUGAR DA PAZ

A correria, a turbulência, a pressa da vida moderna estão na boca de todos como motivo de queixa.

"Não tenho tempo" é a desculpa mais comum.

Resenhas servem para livros, artigos de fundo para tratados políticos; palestras para investigação.

Cada vez mais a atenção de homens e mulheres está fixada nas coisas superficiais da vida; pequenos prêmios de sucesso nos negócios, coroas mesquinhas de supremacia social, notoriedade momentânea no mundo da política ou das letras — por essas coisas homens e mulheres labutam, intrigam e se esforçam.

Seu trabalho deve mostrar resultados imediatos, caso contrário é considerado fracasso; a linha de chegada deve estar sempre à vista, para ser cruzada por um esforço rápido e breve, com o rugido da multidão aplaudindo saudando o vencedor.

A reputação sólida construída por anos de trabalho árduo; o labor paciente que trabalha por toda uma vida em um campo onde a colheita só pode amadurecer muito depois de o semeador ter desaparecido de vista; a escolha deliberada de um ideal elevado, alto demais para atrair o homem comum, grande demais para ser alcançado em uma vida — todas essas coisas são deixadas de lado com um encolher de ombros de desprezo benevolente ou uma carranca de suspeita.

O espírito da época é resumido pelas palavras do cáustico [Página 58] sábio chinês de outrora: "Ele olha para um ovo e espera ouvi-lo cantar." A Natureza é lenta demais para nós, e esquecemos que o que ganhamos em velocidade perdemos em profundidade.

Mas há alguns em cujos olhos essa dança giratória de mosquitos à luz do sol não é o fim último e a razão de ser da vida humana.

Alguns em cujos corações um sussurro às vezes soa suavemente, dizendo que todo o aparente choque e correria é apenas como a luta de sombras projetadas em uma tela; que o sucesso social, o triunfo nos negócios, a admiração pública são coisas triviais na melhor das hipóteses, bolhas flutuando por um riacho agitado, e indignas das rivalidades, dos ciúmes, das amarguras que sua perseguição engendra.

A vida não tem nenhum segredo que não esteja na superfície? nenhum problema que não seja resolvido ao ser enunciado? nenhum tesouro que não esteja espalhado pela estrada?

Uma resposta pode ser encontrada sem nos afastarmos da experiência de cada homem e mulher, e essa resposta oculta em si uma sugestão da verdade mais profunda que a fundamenta. Após uma semana ou um mês de vida apressada na cidade, de pequenas excitações, de luta pelos pequenos triunfos da vida social, do anseio de esperanças mesquinhas, da dor de decepções mesquinhas, do atrito decorrente do choque de nossos eus egoístas com outros eus igualmente egoístas; após isso, se formos [Página 59] para longe desse zumbido e burburinho da vida, para solidões montanhosas e silenciosas onde só ressoam as harmonias naturais que parecem antes se mesclar ao silêncio do que rompê-lo — a queda d'água avolumada pela chuva da noite passada, o farfalhar das folhas sob os passos tímidos da lebre, o sussurro do riacho à galinha-d'água quando ela desliza para fora dos juncos, o murmúrio do redemoinho onde ele lambe os seixos na margem, o zumbido dos insetos ao roçarem pelo emaranhado das gramíneas, o sorver dos peixes ao pairar na poça sob a sombra; ali, onde a mente se aquieta numa calma, embalada pelo toque da Natureza longe do homem, que aspecto têm as tolices, as exasperações, do turbilhão social de trabalho e lazer, vistas através dessa atmosfera carregada de paz? Que importa se em alguma pequena contenda falhamos ou triunfamos? Que importa se fomos desdenhados por um, elogiados por outro? Recuperamos a perspectiva pela nossa distância do redemoinho, pelo nosso isolamento de suas águas agitadas, e vemos quão pequena parte essas coisas exteriores deveriam desempenhar na verdadeira vida do homem.

Assim, a distância no tempo, bem como a distância no espaço, proporciona um julgamento equilibrado sobre os bens e os males da vida.

Olhamos para trás, após dez anos terem [Página 60] se esvaído, para as provações, as alegrias, as esperanças, as decepções do tempo que então era, e nos admiramos por que gastamos tanto de nossa energia vital em coisas tão pouco valiosas.

Até as dores mais agudas da vida parecem estranhamente irreais assim contempladas por uma personalidade que muito mudou.

Nossa vida inteira estava ligada à vida de outro, e tudo de valor que ela continha para nós parecia residir no ser amado.

Pensamos que nossa vida estava devastada, nosso coração partido, quando aquela confiança foi traída.

Mas, à medida que o tempo passou, a ferida cicatrizou e novas flores brotaram ao longo de nosso caminho, até que hoje podemos olhar para trás sem um estremecimento para uma agonia que então quase despedaçou a vida.

Ou rompemos com um amigo por uma palavra amarga; quão tolas parecem nossa raiva e agitação, olhando para trás através do abismo de dez anos.

Ou ficamos loucamente encantados com um sucesso duramente conquistado; quão trivial ele parece, e quão exagerado nosso triunfo, quando o vemos agora na devida proporção no quadro de nossa vida; então ele preenchia nosso céu, agora é apenas um ponto.

Mas nossa calma filosófica, ao contemplarmos as vitórias e derrotas de nosso passado através do intervalo de espaço ou tempo, sofre uma ruptura ignominiosa quando retornamos à nossa vida diária e não a encontramos.

Todas as velhas trivialidades, com novas roupagens, nos absorvem; velhas alegrias e tristezas, com novos rostos, nos dominam. "Os sentidos e órgãos tumultuosos apressam-se à força e levam o coração." E assim, mais uma vez, começamos a desgastar nossas vidas com cuidados mesquinhos, disputas mesquinhas, anseios mesquinhos, decepções mesquinhas.

Deve ser sempre assim? Já que devemos viver no mundo e representar nosso papel em seu drama da vida, devemos estar à mercê de todos esses objetos passageiros? Ou, embora devamos habitar entre eles no espaço e ser rodeados por eles no tempo, podemos encontrar o Lugar de Paz, como se estivéssemos bem longe? Podemos, e esta é a verdade que subjaz à resposta superficial que já encontramos.

O Homem é um Ser Imortal, vestido com uma roupagem de carne, que é vivificada e movida por desejos e paixões, e que ele liga a si mesmo por um fio de sua natureza imortal.

Esse fio é a mente, e essa mente, indomada e inconstante, vagueia entre as coisas da terra, é movida por paixões e desejos, esperanças e medos, anseia provar todas as taças dos deleites dos sentidos, é ofuscada e ensurdecida pelo esplendor e pelo tumulto de seus arredores.

E assim, como Arjuna se queixou, a "mente é cheia de agitação, turbulenta, forte e obstinada". Acima dessa mente turbilhonante, testemunha serena e impassível, habita o Verdadeiro Eu, o Ego Espiritual do homem.

Abaixo pode haver tempestade, mas acima há calma, e ali está o Lugar de Paz.

Pois esse Eu é eterno, e o que são para ele as coisas do tempo, exceto quando trazem experiência, o conhecimento do bem e do mal? Tão frequentemente, habitando em sua casa de barro,

ele conheceu nascimento e morte, ganhos e perdas, alegrias e tristezas, prazeres e dores, que as vê todas passarem como uma fantasmagoria em movimento, e nenhuma ondulação perturba sua serenidade impassível.

A agonia afeta seu invólucro externo? É apenas um aviso de que a harmonia foi quebrada, e a dor é bem-vinda por apontar a falha e por trazer a lição de evitar aquilo de onde surgiu.

Pois o Eu Verdadeiro tem que conquistar o plano material, purificá-lo e sublimá-lo, e somente pelo sofrimento pode aprender a realizar sua obra.

O segredo de alcançar esse Lugar de Paz está em aprendermos a identificar nossa consciência com o Eu Verdadeiro, em vez do Eu aparente.

Identificamo-nos com nossas mentes, nossas mentes cerebrais, ativas em nossos corpos.

Identificamo-nos com nossas paixões e desejos, e dizemos que esperamos ou tememos.

Identificamo-nos com nossos corpos, a mera maquinaria com a qual afetamos o mundo material.

E assim, quando todas essas partes de nossa [Página 63] natureza são movidas pelo contato com as coisas externas e sentem o turbilhão da vida material ao redor, nós também, em consciência, somos afetados, e "o coração descontrolado, seguindo os ditames das paixões em movimento, arrebata" nosso "conhecimento espiritual, como a tempestade arrebata o barco no oceano furioso". Daí a excitação, a perda de equilíbrio, a irritabilidade, os sentimentos feridos, os ressentimentos, as loucuras, a dor — tudo o que é mais separado da paz, da calma e da força.

O modo de começar a trilhar o Sendero que leva ao Lugar de Paz é esforçar-se para identificar nossa consciência com o Eu Verdadeiro, ver como ele vê, julgar como ele julga.

Não podemos fazê-lo — isso é óbvio — mas podemos começar a tentar.

E os meios são o desapego dos objetos dos sentidos, a indiferença quanto aos resultados e a meditação, sempre renovada, sobre o Eu Verdadeiro.

Consideremos cada um desses meios.

O primeiro deles só pode ser obtido por uma autodisciplina constante e sábia.

Podemos cultivar a indiferença a pequenos desconfortos, aos prazeres da mesa, aos gozos físicos, suportando com tolerância bem-humorada as coisas externas como vierem, sem evitar nem buscar pequenos prazeres ou dores.

Gradualmente, sem nos tornarmos mórbidos ou autoconscientes, tornar-nos-emos [Página 64] francamente indiferentes, de modo que pequenos problemas que perturbam as pessoas continuamente, na vida diária, passarão despercebidos.

E isso nos deixará livres para ajudar nossos vizinhos, a quem eles perturbam, protegendo-os discretamente e assim suavizando a senda da vida para pés mais tenros que os nossos.

Ao aprender isso, a moderação é a tônica.

Esta disciplina divina, Arjuna, não é alcançada pelo homem que come mais do que o suficiente ou muito pouco, nem por aquele que tem o hábito de dormir muito, nem por aquele que se entrega à vigília excessiva.

A meditação que destrói a dor é produzida naquele que é moderado na alimentação e na recreação, de esforço moderado em suas ações, e regulado no dormir e no acordar. O corpo não deve ser destruído: deve ser treinado.

O segundo desses métodos é a "despreocupação quanto aos resultados". Isso não significa que não devemos observar o resultado de nossas ações para aprender com eles como guiar nossos passos.

Ganhamos experiência com esse estudo dos resultados e assim aprendemos a Sabedoria.

Mas significa que, quando uma ação foi feita com nosso melhor julgamento e força e com intenção pura, então devemos deixá-la ir, metaforicamente, e não sentir ansiedade quanto aos seus resultados.

A ação feita é irreversível, e não ganhamos nada com preocupação e ansiedade. [Página 65]

Quando seus resultados aparecem, nós os observamos para instrução, mas nem nos alegramos nem nos lamentamos por eles.

Remorso ou júbilo desviam nossa atenção e nos enfraquecem no cumprimento de nosso dever presente, e não há tempo para nenhum dos dois.

Suponha que os resultados sejam maus; o sábio diz: "Cometi um erro e devo evitar um engano semelhante no futuro; mas o remorso apenas enfraquecerá minha utilidade presente e não diminuirá os resultados de minha ação equivocada. Portanto, em vez de perder tempo com remorso, vou me dedicar a fazer melhor." O valor de assim separar-se dos resultados reside na calma de espírito assim obtida e na concentração aplicada a cada ação.

"Quem, ao agir, dedica suas ações ao Espírito Supremo [o Si Mesmo] e abandona todo interesse egoísta em seus resultados, é intocado pelo pecado, assim como a folha do lótus não é afetada pelas águas.

Os verdadeiramente devotos, para a purificação do coração, realizam ações com seus corpos, suas mentes, seu entendimento e seus sentidos; abandonando todo interesse próprio.

O homem que é devoto e não apegado ao fruto de suas ações obtém tranquilidade; enquanto aquele que, por desejo, tem apego ao fruto da ação fica por isso amarrado." [Página 66]

Consiste em um esforço constante para realizar a identidade com o Eu Superior, e tornar-se autoconsciente aqui como Ele. "Para qualquer objeto que a mente inconstante vá, ele deve subjugá-lo, trazê-lo de volta e colocá-lo sobre o Espírito." É um trabalho de uma vida inteira, mas nos levará ao Lugar de Paz.

O esforço precisa ser continuamente renovado, pacientemente persistido. Pode ser auxiliado fixando horas definidas, nas quais, por alguns momentos, possamos nos retirar como a tartaruga em sua concha, e lembrar que não somos transitórios, mas eternos, e que os incidentes passageiros não podem nos afetar em nada.

Com o crescimento gradual desse poder de permanecer "no Eu" vem não apenas a Paz, mas também a Sabedoria, pois a ausência de desejos pessoais e o reconhecimento de nossa natureza imortal nos deixam livres para julgar todas as coisas sem parcialidade e sem preconceito.

"Alcançado esse estado tranquilo, daí resultará logo uma separação de todos os problemas; e sua mente, estando assim em repouso, fixada em um único objeto, abraça a sabedoria de todos os lados.

O homem cujo coração e mente não estão em repouso é sem sabedoria." Assim, "sendo possuidor de paciência, ele aos poucos encontra descanso", e "a bem-aventurança suprema certamente vem ao sábio [Página 67] cuja mente está assim em paz; cujas paixões e desejos estão assim subjugados; que está assim no Eu Superior e livre do pecado."

Este é o Caminho tríplice que leva ao Lugar de Paz, habitar nele sempre é ter conquistado o Tempo e a Morte.

O "caminho sobe íngreme todo o percurso", mas as asas da Pomba da Paz refrescam a fronte cansada do peregrino, e por fim, por fim, ele encontra a calma que nada pode perturbar.

[Página 68]

CAPÍTULO

DEVOÇÃO E A VIDA ESPIRITUAL

Uma Palestra proferida em 1895.

A alma não pode ser alcançada pelo conhecimento, nem pelo entendimento, nem pela ciência múltipla........ nem pela devoção, nem pelo conhecimento que não está unido à devoção.

- "Mundakopanishad"; iii.

II. 3, 4.

ISSO, que vem da mais antiga Escritura de nossa raça, é realmente o lema sobre o qual vou falar a vocês esta noite, e vou tentar traçar para vocês os famosos dois caminhos do encontro do Eu - os caminhos que podem ser trilhados separadamente, mas que para a perfeição da Humanidade devem finalmente se fundir em um.

O caminho único é o Caminho do Conhecimento, e ele conduz à Libertação; o outro caminho é o Caminho da Devoção, e este, unido ao reto conhecimento, conduz àquela eternidade de Serviço que é a maior glória que o homem pode alcançar.

Mas antes de abordar esses dois caminhos, convém dizer apenas uma ou duas palavras sobre um assunto que pode desobstruir o caminho, a fim de que compreendamos definitivamente as estradas pelas quais viajaremos em pensamento esta noite.

Totalmente à parte, por assim dizer, desses Caminhos do Conhecimento e da Devoção, que conduzem respectivamente [Página 69] à Libertação e à Grande Renúncia, existem os caminhos seguidos por homens que ainda não assumiram sobre si o dever do discipulado, mas que são bons e sinceros em suas vidas, realizando boas obras no mundo — esses são os caminhos da ação, os caminhos onde o Karma é gerado, e a boa ação e o bom desejo geram bom Karma.

Mas o Karma sempre traz o homem de volta ao renascimento.

Miríades de anos podem intervir — mais ainda, em alguns casos milhões de anos podem intervir — mas ainda assim o fim da obra é o renascimento, ainda assim o fim do desejo é "passar de morte em morte". As obras que são boas e úteis à humanidade obtêm sua recompensa.

Pondo em fraseologia cristã, diríamos que obtêm o Céu; pondo em fraseologia hindu, obtêm Svarga; pondo em linguagem teosófica, obtêm Devachan; e além do Devachan temporário, ou Svarga, ou Céu, há a possibilidade de um trabalho tão bem realizado, sempre com vistas aos seus resultados, que se pode alcançar aquele Céu dos Devas cósmicos de que se lê nos escritos hindus, onde aquele que ultrapassou a humanidade comum, e conquistou por esforço esses assentos superiores no Céu, pode reinar durante todo o curso de um Manvantara, e pode dirigir os processos cósmicos dos mundos.

Mas tudo o que [Página 70] provém da obra encontra o seu fim.

Nem a Libertação nem a Grande Renúncia podem encerrar o caminho do homem que trabalha com vistas aos resultados; pois a natureza é sempre justa, e o que um homem paga, ele obterá.

Se ele trabalha em troca de recompensa, a recompensa lhe virá da Justiça infalível que guia os mundos.

Assim, as boas ações se exaurem; assim, o resultado do bom Karma chega ao fim; e, seja neste ou em qualquer outro mundo, o fim é certo, e de volta ao renascimento deve vir o Ego que trabalhou por recompensa e cuja recompensa, por fim, se esgota.

Mas, diz uma dessas grandes Escrituras, com cuja citação começamos, há um tempo em que o estudo das obras e dos mundos das obras se esgota.

Então chega o tempo do qual está escrito: —

"Que o Brâmane, após ter examinado todos estes mundos que são ganhos por obras, adquira liberdade de todo desejo.

Nada que é eterno pode ser ganho pelo que não é eterno." [Mundakopanishad, i. II. 12.]

Quando todo desejo é esgotado, então o Caminho do Conhecimento ou da Devoção pode ser iniciado.

Tomemos o Caminho do Conhecimento.

Conhecimento de quê? Não o aprendizado do mundo; não aquelas muitas ciências que podem ser ganhas apenas pelo intelecto; não aquele longo curso de [Página 71] estudo estabelecido nos livros indianos; nem mesmo o domínio das sessenta e três ciências nas quais todo o aprendizado humano é dividido.

Quando falamos do Caminho do Conhecimento, queremos dizer mais do que o aprendizado intelectual; queremos dizer o caminho que conduz ao conhecimento espiritual, isto é, ao conhecimento do UNO, do EU, a busca, o encontrar Brahman, pois pelo conhecimento Ele pode ser encontrado, pelo conhecimento Ele pode ser adentrado.

E há alguns que escolhem o Caminho do Conhecimento não aliado à Devoção, e que trilham esse Caminho sempre, vida após vida, até que o direito à Libertação tenha sido ganho.

Tentemos perceber os passos de tal caminho.

Primeiro, deve haver o reconhecimento do UNO sobre quem todos os mundos são construídos, do UNO, o EU eterno e imutável que lança para fora universos, como uma aranha lança sua teia, e os recolhe novamente [Mundakopanishad; i, I. 7] — a única Existência que está na raiz de tudo, suprema, incognoscível pelo pensamento humano: o conhecimento reconhece o Uno sem um segundo.

O próximo estágio nesse conhecimento, ao reconhecer o Uno, é a realização de que todas as coisas que assumem formas separadas devem ter um fim, que em verdade não há separatividade no universo, mas apenas aparência de separação; o Uno sem um segundo que [Página 72] sozinho existe, que é o Uno e a única Realidade, ISSO é realizado como o Eu de cada um, como a única Vida da qual todas as formas são apenas manifestações transitórias.

Assim, o reconhecimento da ausência de separatividade deve ser um passo neste Caminho do Conhecimento.

Até que a ausência de separatividade seja realizada, a alma passa de morte em morte [Kathopanishad, Valli iv. 10]. Mas mais do que essa realização da não-separatividade é necessário.

Há o esforço distinto e deliberado de realizar que o Self do Universo é o Self do homem que habita no coração, que esse Self, como vimos há algumas semanas, reveste-se de invólucro após invólucro com o propósito de colher experiência, e no Caminho do Conhecimento invólucro após invólucro é despojado do Self, até que o próprio Self de tudo seja encontrado.

Para isso, o conhecimento é necessário.

Primeiro o conhecimento da existência dos invólucros, depois o conhecimento do Self operando dentro dos invólucros, então a realização de que esses invólucros podem ser postos de lado um após outro, que os sentidos podem ser aquietados e silenciados, que o Self pode retirar-se do invólucro dos sentidos até que eles não funcionem mais senão pela vontade, e a voz do Self possa ser ouvida sem a intrusão do mundo exterior.

E então o invólucro da mente — esse também [Página 73] consideramos em nosso estudo — o invólucro da mente no qual o Self opera no mundo interno de conceitos e ideias; esse também é reconhecido como externo à Alma, e a Alma o lança de lado assim como lança de lado o invólucro dos sentidos.

E então, realizando que esses invólucros não são o próprio ser, realizando que o Self está por trás e dentro deles, esse conhecimento da não-separação torna-se uma realização prática, não apenas admitida intelectualmente, mas praticamente realizada na vida.

E isso deve inevitavelmente conduzir à renúncia.

Mas, notai bem, é a renúncia essencialmente da razão, é a renúncia que se afasta dos objetos dos sentidos e dos objetos da mente por um deliberado retraimento dentro do Self, e essa exclusão do mundo exterior e do mundo interior é mais facilmente seguida pelo retraimento dos lugares frequentados pelos homens, mais facilmente realizada pelo isolamento da grande Fraternidade da Humanidade, mais facilmente alcançada se o Self, que assim busca, separa-se de todos os outros que são ilusórios, e nessa quietude de um mundo externo realiza o isolamento interior.

Então, supondo que essa exclusão absoluta não seja aceita, pode ainda haver renúncia — renúncia pelo conhecimento, renúncia pela vontade deliberada de que nenhum Karma seja gerado, [Página 74] renúncia pelo conhecimento de que, se não houver desejo, então nenhuma cadeia de Karma é forjada que atraia o Self de volta ao renascimento.

E, notai bem — pois quero que guardeis isto em mente, e vereis porquê em breve — é essencialmente a renúncia daquele que sabe que, enquanto deseja, está preso à roda de nascimentos e mortes, e que nenhuma libertação lhe é possível, salvo se estes laços do coração forem rompidos.

Então, compreendendo isto, se ainda for compelido a agir, agirá sem desejo; se for compelido a viver entre os homens, fará o seu trabalho indiferente aos resultados que daí fluem.

Renúncia que é completa, mas renúncia para escapar, renúncia a fim de que possa obter a sua liberdade e escapar do fardo do mundo.

E assim mais uma vez está escrito que:—

Quando alcançaram o Self [isto é, quando realizaram Brahman], os Sábios tornam-se satisfeitos através do conhecimento; são conscientes do seu Self, as suas paixões passaram e estão tranquilos. Os sábios, tendo alcançado Aquele que é omnipresente em toda parte, e devotados ao Self, entram n'Ele inteiramente [— "Mundakopanishad"; iii. II, 5]

Esse, então, é o objetivo deste Caminho do Conhecimento; um estado elevado, um estado supremamente [Página 75] grande e poderoso, onde uma Alma serena na sua própria força, calma na sua própria sabedoria, acalmou todo impulso dos sentidos, é absolutamente senhora de todo movimento da mente, habitando dentro da cidade de nove portas da sua morada, nem agindo nem causando ação.

Mas um estado de isolamento, embora um estado grande no seu poder, na sua sabedoria, grande no seu absoluto desapego de tudo o que é transitório, e pronta para entrar em Brahman.

E em Brahman tal Alma entra e obtém a sua libertação, para permanecer nessa união por eras e eras — um tempo que nenhum ano humano pode calcular, que nenhum pensamento humano pode abranger — tendo alcançado o que o hindu chama de Moksha, em perfeita unidade com o Uno e com o Todo, saindo dessa união somente quando o grande Manvantara reaparece, e desse estado de libertação a vida novamente passa para todas as formas manifestadas.

Voltai do Caminho do Conhecimento para o Caminho da Devoção.

Aqui o conhecimento correto não pode ser ignorado.

Conhecimento correto — pois isso é necessário, caso contrário o mundo não pode ser bem servido; conhecimento correto, porque a união deve ser a meta, embora uma união um tanto diferente daquela que se obtém pelo conhecimento; conhecimento correto, porque se o conhecimento correto estiver ausente, até mesmo o amor pode se desviar em seu desejo de [Página 76] serviço, e pode ferir onde ansiosamente desejaria ajudar.

Assim, não devemos ter devoção sem estar unida ao conhecimento, pois o conhecimento é necessário para o serviço perfeito, e o serviço perfeito é a essência da vida do devoto.

Mas a meta do Caminho da Devoção é a união consciente com o Ser Supremo, que é reconhecido como se manifestando através de todos os outros seres, e esses outros seres nunca são deixados de fora do pensamento até que a união de todos os seres seja encontrada no UM.

Pois neste Caminho da Devoção o amor é o impulso, o amor que sempre busca dar-se àqueles que estão acima, para que possa ganhar força para o serviço, e àqueles que estão abaixo, a fim de que o serviço possa ser realizado.

Assim, o verdadeiro devoto tem seu rosto voltado para cima, para aqueles que são mais elevados do que ele, para que possa obter deles força espiritual, poder espiritual, energia espiritual, mas não para si mesmo, não para que seja liberto; pois não deseja libertação até que todos compartilhem de sua liberdade; não a fim de que ganhe, pois não deseja ganho, exceto na medida em que possa dar; não a fim de que retenha; mas a fim de que possa ser um canal de bênção para os outros.

Assim, no Caminho da Devoção, a Alma está sempre voltada para a luz acima, não para que ela mesma seja iluminada, não para que ela mesma brilhe, mas para que possa servir como foco e canal para essa luz, transmitindo-a [Página 77] àqueles que estão nas trevas; e seu único anseio pela luz que está acima é para que possa passá-la adiante àqueles que estão abaixo.

Essa então é a primeira, a suprema característica do homem que deseja seguir o Caminho da Devoção.

Ele deve começar no amor, assim como no amor há de encontrar seu fim.

Para que isso seja possível, ele deve reconhecer o lado espiritual da natureza; ele não deve estar sozinho.

Não basta que ele reconheça o Ser, que reconheça Aquele de quem todas as formas são apenas manifestações passageiras; ele deve reconhecer essas manifestações passageiras a fim de que possa estar equipado para o serviço.

Assim, ele começará por reconhecer que, da Única Fonte Eterna de Vida — o EU, isto é, de tudo — emanam as diversas centelhas que são Inteligências espirituais em todos os graus de evolução: algumas, poderosas Inteligências espirituais que em passados Manvantaras alcançaram Sua vitória, e Que emergem do Fogo Eterno prontas para serem Luzes no mundo.

Aquelas ele reconhecerá como as supremas encarnações da Vida Espiritual, Aquelas ele reconhecerá como os fundamentos do Universo manifestado, Aquelas ele verá muito, muito acima de si; pois a evolução por trás Delas as conduziu através de muitos Nirvanas até o lugar em que Emergem para a [Página 78] manifestação do nosso próprio Universo, e ele lhes dará — o nome não importa — mas algum nome que carregue consigo Sua suprema grandeza espiritual, chame-lhes Deuses, ou chame-lhes como quiser, para que você realize Nelas as supremas encarnações da Vida Espiritual, para as Quais o Universo tende, e em união com as Quais ele se encontra no limiar do Uno.

Aquelas, então, primeiro ele reconhecerá.

E então, estendendo-se para baixo Delas em inúmeras hierarquias, grau após grau de Inteligências espirituais em todas as formas manifestas de Vida no lado espiritual do Universo, descendo continuamente através dos poderosos Seres a Quem nos referimos como Construtores dos mundos, a Quem nos referimos como Espíritos Planetários, a Quem nos referimos como os Senhores da Sabedoria, descendo deles para aqueles grandes Seres encarnados nas mais elevadas formas da Humanidade que nomeamos os Mestres, e Que nos revelam a Luz Divina que está além Deles mesmos; e então descendo ainda mais em graus cada vez mais baixos de entidades espirituais, até que todo o Universo seja para ele pleno dessas formas vivas de Luz e de Vida, reconhecido como uma única e poderosa Fraternidade da qual os eus encarnados dos homens fazem parte.

Portanto, o seu caminho está na realização da [Página 79] Fraternidade, e não no esforço pelo isolamento.

Não é a libertação que ele pede para si, é o poder de serviço que ele reivindica do Altíssimo, a fim de que possa ajudar aqueles que ainda não alcançaram o lugar onde ele próprio se encontra.

E por isso eu disse que o Sendero da Devoção começa no amor e termina no amor; começa no amor a toda criatura senciente ao nosso redor e termina no amor ao Altíssimo, o mais alto que nosso pensamento possa conceber.

E assim, reconhecendo esta Fraternidade de Auxiliadores, ele desejaria ser um auxiliador consciente com todos eles — tomando a sua parte no fardo do Universo, carregando a sua parcela do fardo comum, e sempre desejando mais força para que essa força seja usada no auxílio comum, sempre desejando mais sabedoria para que essa sabedoria seja usada na iluminação da ignorância ao redor.

Ele então não será isolado, nem se contentará com o reconhecimento do Eu interior.

Pelo contrário, ele estará sempre buscando servir, e reconhecerá os eus exteriores tanto quanto o Eu interior, e renunciará.

Ele também realiza a renúncia, como o homem no Caminho do Conhecimento a realiza; mas a sua renúncia é de um tipo diferente.

Não é a renúncia austera do conhecimento, que diz: "Não me ligarei por [Página 80] apego a coisas transitórias, porque elas me trarão de volta ao nascimento"; é a renúncia jubilosa daquele que vê além de si os poderosos Auxiliadores da humanidade, e que, desejando servi-Los, não pode se importar com as coisas que o retêm, e oferece tudo a Eles — não austeramente, a fim de ser livre, mas cheio de alegria, a fim de dar tudo a Eles; não cortando o desejo com um machado, como se cortasse a corrente que o prende, mas queimando o desejo no fogo da devoção, porque esse fogo queima tudo o que não é uno com o seu calor e com a sua chama.

E assim ele está livre do Karma, livre porque nada deseja senão servir, senão ajudar, senão avançar rumo à união com o seu Senhor, e externamente rumo à união com os homens.

E esse serviço de fato o desapegará dos sentidos, o desapegará da mente; mas o próprio desapego será para que ele possa servir melhor.

Pois esta é a lição que o devoto aprende: que, embora seja seu dever agir, porque sem ação o mundo não poderia prosseguir, embora seja seu dever agir exatamente no lugar em que se encontra, porque ali está o dever para o qual ele nasceu, e que portanto deve cumprir perfeitamente, ele contudo não busca fruto da ação.

Reconhecendo que está aqui para a ação, [Página 81] ele agirá: mas não é tanto ele mesmo; seu pensamento estará sempre fixo no objeto do serviço e do amor, e os sentidos, como disse Shri Krishna, os sentidos e a mente se moverão para os seus objetos apropriados, enquanto ele permanece internamente desimpedido.

E então percebam o ganho.

Se trabalharmos o nosso melhor, se trabalharmos com o máximo de sabedoria, se por amor dermos o nosso melhor pensamento e o nosso melhor esforço ao serviço da humanidade, então, no exato momento em que o ato se consuma, não temos desejo quanto ao resultado, salvo que ele seja conforme a vontade e a orientação dos Mais Sábios que estão acima de nós.

E se assim nos libertamos da ação, se, tendo feito a nossa parte nela, deixamos a Eles um campo desimpedido onde todas as grandes energias espirituais possam atuar, sem barreiras e intocadas pela nossa cegueira e pela nossa fraqueza; e se esse espírito de devoção estiver dentro de nós, se dermos o nosso melhor ao serviço dos homens, então, se deixando o ato àqueles que guiam os destinos do mundo, não tomarmos mais interesse no resultado, deixamos que Eles aperfeiçoem a nossa fraqueza com a Sua força, deixamos que Eles corrijam os nossos erros com a Sua sabedoria, os nossos deslizes com a Sua retidão; deixamos tudo a Eles, e o próprio erro que cometemos perde quase todo o seu poder de causar dano; e embora colhamos dor [Página 82] pelo equívoco que possamos ter cometido, o desfecho será correto, pois o desejo era servir e não errar.

E se não misturamos a nossa personalidade com isso, se deixamos o campo livre para Eles trabalharem, então, mesmo do nosso erro surgirá o desfecho do êxito, e o fracasso que foi apenas um fracasso do intelecto cederá diante das forças mais poderosas do Espírito que é movido pelo amor.

E então toda ansiedade desaparece.

A Vida que está em paz interiormente nessa devoção não tem ansiedade no mundo exterior; ela faz o seu melhor, e se erra, sabe que a dor lhe ensinará sobre o seu erro, e alegra-se em aceitar a dor que ensina a sabedoria e assim a torna mais apta a ser colaboradora das grandes Almas que são as obreiras do mundo.

A dor então pelo erro não causa aflição; a dor pelo equívoco é tomada apenas como lição, e, tomada assim, não pode perturbar a serenidade da Alma que apenas deseja aprender o certo e fazer o certo, e não se importa com o preço que paga se se tornar melhor serva do homem e dos grandes Mestres do homem.

E assim, fazendo o melhor e deixando os resultados, descobrimos que o que chamamos de devoção é, na realidade, uma atitude da Alma, é a atitude do amor, a conquista da paz, que, tendo o rosto voltado sempre para a luz Daqueles que nela habitam, está sempre pronta para o serviço, e, [Página 83] por Sua luz, encontra novas oportunidades de servir dia após dia.

Mas podeis dizer: A quem se presta essa devoção? A raiz dessa devoção deve ser encontrada por cada um de nós no lugar em que estamos, junto àqueles que vivem ao nosso redor na vida diária que levamos.

Nenhuma conversa sobre devoção vale alguma coisa se não se manifestar na vida de amor, e essa vida de amor deve começar onde o amor for útil aos mais próximos.

E o verdadeiro devoto é aquele que, justamente por não ter pensamento nem cuidado consigo mesmo, tem todo o pensamento e todo o cuidado para com aqueles que o cercam, e é capaz, a partir da grande paz do seu próprio desprendimento, de encontrar espaço para todos os problemas e conflitos dos seus semelhantes.

E assim a vida de devoção começará no lar, no cumprimento perfeito de todos os deveres domésticos, em todo o brilho que puder ser trazido para a vida do lar, no suportar de todos os fardos domésticos que o devoto puder carregar, na leveza de cada fardo para os outros e na assunção sobre si mesmo do fardo que deles retira.

E então, da vida do lar para a vida do mundo exterior mais amplo, dando ali o seu melhor e o seu mais escolhido.

Nunca perguntando: É incômodo? Nunca perguntando: É doloroso? Nunca perguntando: Não preferiria eu fazer outra coisa? Pois a sua única vontade é servir; e o melhor que [Página 84] ele pode dar é aquilo que ele quer dar.

E então, desse mundo exterior de serviço, escolhendo as suas melhores capacidades para depositá-las aos pés da humanidade, dessa vida de serviço, primeiro aos mais próximos e depois àqueles que estão mais distantes, virá o fogo purificador da devoção, que tornará a sua visão mais clara para Aqueles que estão além dele e acima.

Pois somente à medida que o homem serve e ama aqueles que o cercam é que os olhos do Espírito começarão a se abrir, e então ele reconhecerá que há Auxiliadores além dele, prontos a ajudá-lo assim como ele ajuda os outros.

Porque sabei: neste Sendero da Devoção não há ajuda dada ao indivíduo como indivíduo; ela só lhe é dada pelos Grandes Seres além dele se, por sua vez, ele a transmite aos outros.

Sua pretensão de ser ajudado é que ele está sempre ajudando, e que, portanto, uma dádiva a ele como indivíduo é uma dádiva que, em verdade, é dada a todos os que necessitam.

E então, à medida que seus olhos se tornam mais claros, e ele reconhece esses muitos graus de Inteligências Espirituais, ele perceberá que há algumas delas encarnadas ao seu redor; e, ao reconhecer aquelas que estão encarnadas ao seu redor, mas que são maiores do que ele, ele poderá subir passo a passo até ver as Ainda Maiores além [Página 85] destas; e então, tendo alcançado Aquelas, as maiores, que ainda estão além.

Pois neste caminho de progresso espiritual por meio da devoção, cada passo abre novos horizontes, e cada clarear da visão espiritual faz com que ela penetre mais profundamente naquela intensidade de Luz na qual as mais elevadas Inteligências Espirituais estão veladas aos olhos da carne e do intelecto.

E assim a Alma que nele habita, a Alma do devoto, reconhecerá de bom grado toda excelência humana ao seu redor, amará e admirará essa excelência onde quer que a encontre; ele será, de fato, para usar uma palavra que muitos ridicularizam — ele será um cultuador de heróis, não por não ver falhas naqueles que admira, mas por ver sobretudo o bem neles e amá-lo, deixando que o reconhecimento do bem supere a crítica da falha: amando-os e servindo-os pelo que são para a humanidade, e lançando o manto da caridade sobre as faltas que possam cometer em seu serviço.

E à medida que ele vê e reconhece isso naqueles ao seu redor, ele entrará em contato com Discípulos superiores àqueles que se movem mais comumente no mundo dos homens — aqueles que avançaram um pouco mais longe, aqueles que viram um pouco mais fundo.

Espíritos que estão gradualmente queimando toda ignorância e todo egoísmo, e que estão em contato direto com Aqueles a Quem chamamos os Grandes Mestres, [Página 86] os membros da grande Loja Branca; e então ele os amará e servirá se a oportunidade se oferecer, amá-los e servi-los ao máximo de sua capacidade, sabendo que todo esse serviço purifica a si mesmo tanto quanto ajuda o mundo, e o torna cada vez mais um canal para as energias que ele deseja espalhar entre aqueles com menos visão do que ele.

E então, depois de algum tempo, através destes, em contato com os próprios Mestres, com aquelas mais elevadas e poderosas encarnações da Humanidade, muito acima de nós em Sua pureza espiritual, em Sua sabedoria espiritual, em Seu perfeito desapego, tão elevados como se fossem Deuses em comparação com a Humanidade inferior, porque cada envoltório Neles é translúcido, e a Luz do Espírito brilha através sem obstáculos; não diferindo dos homens em Sua essência, mas diferindo dos homens em Sua evolução.

Pois os envoltórios em nós obscurecem a Luz dentro de nós, enquanto os envoltórios Neles são puros, e a luz imaculada brilha através sem obstáculos; e são Eles que ajudarão, guiarão e ensinarão, quando o homem tiver ascendido a Seus Pés por este Caminho de Devoção de que falei; e o contato com Eles é o avanço no Caminho do Conhecimento Espiritual, pois sem esta devoção as alturas mais distantes não podem ser conquistadas.

[Página 87]

E aqui aproveito a ocasião para ler para vocês palavras que chegaram apenas um ou dois dias atrás de um Discípulo Indiano, que lhes darão o significado da devoção muito melhor do que qualquer palavra minha.

Ele escreveu: —

Devoção aos Abençoados é uma condição indispensável de todo progresso espiritual e conhecimento espiritual.

Ela lhes dá a atitude adequada para trabalhar em todos os planos da vida.

Ela cria a atmosfera apropriada para a alma crescer e florescer em amor e beleza, em sabedoria e poder.

Ela afina a harpa do coração e, assim, torna possível ao músico tocar as notas corretas.

Essa é a função da devoção.

Mas vocês devem conhecer as notas que têm de tocar, seus dedos devem aprender a deslizar pelas cordas, e vocês devem ter um ouvido musical, ou melhor ainda, um coração musical.

— O que é a afinação adequada para o instrumento musical, a devoção o é para a Mônada humana.

Mas outras faculdades são necessárias para a produção de várias melodias doces.

Aí vocês têm o significado da devoção em poucas palavras.

É a afinação do coração.

O conhecimento pode ser necessário para as diferentes melodias que se deseja, mas a devoção afina o coração e a alma, para que cada melodia possa sair em perfeita harmonia.

Então é o crescimento no amor, então é o crescimento no conhecimento, então é o crescimento na pureza espiritual: então todas as forças das esferas espirituais ajudam a impulsionar esta Alma que desejaria ascender para o serviço, [Página 88] e toda a força Daqueles Que alcançaram é usada para ajudar aquele que desejaria alcançar, a fim de que ele possa servir melhor.

E o que significa devoção na vida? Significa visão mais clara para que possamos ver o certo; significa amor mais profundo para que possamos servir melhor; significa paz imperturbável e calma que nada pode abalar ou perturbar, porque, fixados em devoção aos Bem-aventurados, não há nada que possa tocar a Alma.

E sempre através desses Bem-aventurados brilha a luz que vem de ainda mais além Deles, e que Eles focam para a ajuda dos mundos, que Eles tornam possível para nossos olhos fracos suportarem.

E então há a paz, a visão, o poder de serviço — isso é o que devoção significa na vida; e o Eu que o devoto imaculado busca, esse Eu é puro, e esse Eu é Luz [Mundakopanishad, iii. 1. 10] — Luz que nenhuma mácula pode manchar, Luz que nenhum egoísmo pode obscurecer, até que o próprio devoto desapareça na Luz que é ele mesmo.

Pois o próprio Eu de todos é Luz e Amor, e chega finalmente o tempo, que já chegou aos Mestres, em que essa Luz brilha através de pureza imaculada e transparente e dá seu pleno esplendor para a ajuda do mundo.

Essa [Página 89] é o significado da devoção.

Isso, por mais fracamente expresso — e todas as palavras são fracas — isso é a vida interior daqueles que amam, que reconhecem que a vida é destinada apenas ao serviço, que reconhecem que a única coisa que torna a vida digna é que ela seja queimada no fogo da devoção, a fim de que o mundo seja iluminado e aquecido.

Esse é o objetivo que termina, não em libertação, mas em serviço perfeito.

Libertação somente quando todas as Almas estiverem libertadas, quando todas juntas entrarem na bem-aventurança inefável, e que, quando esse período de bem-aventurança terminar, as traz novamente como cooperadores conscientes com memória ininterrupta nas regiões espirituais superiores; pois elas conquistaram seu direito de serem trabalhadores conscientes para sempre em todos os futuros Manvantaras; pois a Vida de Amor nunca dá libertação do serviço, e enquanto a eternidade durar, a Alma que ama trabalha para e serve o Universo.

[Página 90]

CAPÍTULO

A CESSAÇÃO DA DOR

Um Artigo na "Theosophical Review" em outubro de 1897.

DIZ uma grande Escritura, definindo o prazer como tríplice, que há um prazer "nascido do conhecimento beatífico do Self", que "põe fim à dor" (Bhagavad Gita, xviii. 36, 37). Os prazeres são muitos, mas "as delícias que nascem do contato, são verdadeiramente ventres de dor", enquanto somente aquele "cujo self é desapegado dos contatos externos — goza de felicidade isenta de decadência" (v. 11, 12). Olhando para os rostos que cruzamos diariamente na cidade ou na aldeia, igualmente em carruagens, ônibus e carroças, de velhos, de meia-idade e jovens, de homens e mulheres — e até mesmo dos pequeninos, com demasiada frequência — vemos em todos insatisfação e aflição, perturbação e inquietude.

Raramente nossos olhos são alegrados por um rosto sereno e feliz, livre das linhas esculpidas pela preocupação e ansiedade, um rosto que fala de uma alma em paz consigo mesma e com tudo ao redor, de "um coração em lazer", sem pressa, forte.

Alguma causa deve haver para essa característica geral, que aumenta com o aumento da "civilização", e, no entanto, que é um mal evitável é evidenciado pelas raras e doces presenças [Página 91] que trazem consigo uma atmosfera mais serena e irradiam paz como outros irradiam inquietude.

Uma perturbação tão geral deve ter suas raízes profundas na natureza humana, e algum princípio fundamental, tão profundo quanto a perturbação, deve existir como remédio.

Deve haver algum erro no qual, como raça, caímos e que nos estampa essa marca de tristeza.

Mas, se assim é, a ignorância causa nossa tristeza, e o conhecimento do erro coloca o remédio ao nosso alcance.

Há eras, o conhecimento foi dado nos Upanishads; há pouco menos de cinco mil anos foi exposto no Bhagavad Gita original; há vinte e quatro séculos, o Senhor Buda impôs em linguagem claríssima o imemorial ensinamento; há dezenove séculos, o Cristo ofereceu o mesmo dom ao mundo ocidental.

Alguns, aprendendo-o, entraram na Paz suprema; alguns, esforçando-se sinceramente para aprendê-lo, sentem seu toque distante como uma realidade sempre crescente; alguns, vendo seu esplendor longínquo através de uma fresta momentânea nas nuvens de tempestade, aspiram anelantemente a alcançá-lo. Ai! as miríades de almas impelidas não o conhecem, não sonham com ele, e, no entanto, ele não está longe de nenhum de nós. Talvez uma recitação do antigo ensinamento possa ajudar um ou outro a escapar da rede da tristeza, a romper a conexão com a dor.

[Página 92]

A causa da tristeza é a sede de vida separada, na qual a individualidade começa; sem essa sede, a semente eterna não poderia desenvolver-se à semelhança de seu Pai gerador, tornando-se um centro de autoconsciência capaz de existir em meio às vibrações tremendas que desintegram universos, capaz de permanecer sem circunferência, possuindo inerentemente o poder de gerá-la novamente, e assim atuar como um eixo para o MOVIMENTO eterno quando este vai girar a grande Roda que não tem pai, antes que o Filho tenha "despertado para a nova roda e sua peregrinação nela". A menos que a sede de vida separada fosse despertada, os universos jamais poderiam vir à manifestação, e ela deve continuar em cada alma até que tenha cumprido sua tarefa poderosa — um paradoxo para o intelecto, mas uma verdade evidente para o espírito — de formar um centro que é eternamente ele mesmo e, ao mesmo tempo, é tudo.

Enquanto essa sede de vida separada repetidamente atrai a alma para o oceano de nascimentos e mortes, um constituinte ainda mais profundo de seu ser a impele a buscar sempre a união.

Todos os homens buscam a felicidade, busquem eles nunca tão cegamente; a busca não precisa de justificação; é um instinto universal, e mesmo aqueles que torturam o corpo e parecem pisar a felicidade sob os pés apenas escolhem o vale da dor porque [Página 93] creem que por ele passa o caminho mais curto para uma alegria mais profunda e duradoura.

Agora, qual é a essência da felicidade, encontrada igualmente na paixão delirante do sensualista e no êxtase arrebatado do santo? É a união com o objeto do desejo, o tornar-se um com aquilo que promete deleite.

O bêbado que engole sua bebida, o avarento que aperta seu ouro, o amante que abraça sua amada, o artista que se satura de beleza, o pensador que se concentra em sua ideia, o místico que se perde no empíreo, o yogin que se funde na Divindade — todos são semelhantes em encontrar felicidade na união com o objeto do desejo.

Nisto eles têm em comum uma única coisa.

Mas seu lugar na evolução é mostrado pelo objeto com o qual a união é buscada.

Não a busca da felicidade, mas a natureza do objeto que produz felicidade é a marca distintiva da alma baixa ou elevada.

Parecemos divagar de nossa tese ao dar nosso próximo passo, mas a divagação é apenas aparente, ilusória.

Em qualquer universo dado, uma Vida está evoluindo em muitas vidas através de uma série ascendente de formas.

As vidas manifestam-se como energias, exibidas e desenvolvidas por meio de formas.

Para que essas vidas possam assim [Página 94] desenvolver-se, as formas devem estar em contínua mudança, pois cada forma é primeiro um instrumento e depois uma prisão.

À medida que os poderes latentes em uma vida — inseparáveis sempre da Vida una, como uma planta de sua raiz oculta — são extraídos pela ação do ambiente sobre ela, a forma que era seu veículo útil torna-se seu molde restritivo.

O que pode então acontecer? Ou a vida deve perecer, sufocada pela forma que moldara, ou a forma deve despedaçar-se e libertar a vida em uma forma embrionária de tipo mais elevado.

Mas a vida não pode perecer, sendo um rebento do Eterno; portanto, a forma deve romper-se.

A ruptura de uma série de formas em torno de uma vida em constante expansão significa — evolução.

A expansão dessa vida pode ser comparada à expansão da vida em uma semente — do núcleo ao embrião, do embrião à plântula, da plântula à árvore jovem, da árvore jovem à árvore, capaz de produzir sementes como aquela da qual cresceu.

Todo crescimento é o desdobramento de poderes ocultos, poderes que em um LOGOS atingiram seu ponto mais alto para aquele universo — Seu universo — e que Ele planta como semente de toda vida separada.

Assim como a água sempre se eleva ao seu próprio nível, assim essa vida derramada se esforça por elevar-se ao nível de sua fonte; assim como a massa atrai a massa, assim cada vida separada na manifestação busca a si mesma, a [Página 95] Vida una.

Essa Vida una exerce incessantemente uma força de atração ascendente, como a vis a fronte do botânico perplexo.

Seu Eu embrionário em cada uma responde ao Eu-Pai e cegamente se estende, tateando em busca do Uno dentro dos muitos, o Uno que é ele mesmo.

Assim surgem os contatos externos; pelo impulso interior do Eu, as formas se encontram, então se apegam ou se chocam.

A força atrativa é o Eu uno em todas; a variedade, o prazer ou a dor, está nas formas.

Além disso, é a vida que busca a vida, mas na busca é a forma que encontra a forma, frustrando assim o buscador.

As formas são barreiras entre vida e vida; não podem se intermisturar, são mutuamente exclusivas.

A vida poderia misturar-se com a vida como dois rios misturam suas águas, mas assim como os rios não podem se unir enquanto cada um corre dentro de suas próprias margens, assim as vidas não podem se unir enquanto as formas as encerram cada uma em seu próprio recinto.

Reunamos nossos fios e os entrelacemos em um fio de Ariadne para nos guiar através do labirinto cretense da vida, a fim de que encontremos e matem o Minotauro chamado tristeza.

Há uma sede de vida separada, necessária à construção daquele que perdura; há uma busca persistente pela felicidade; a essência da felicidade reside na união com o objeto do desejo; [Página 96] Uma Vida está evoluindo através de muitas formas impermanentes; cada vida separada busca esta Vida que é ela mesma, e assim as formas entram em contato; estas formas se excluem mutuamente e mantêm as vidas contidas separadas.

Podemos agora compreender como surge a tristeza. Uma alma busca a beleza e encontra uma forma bela; ela se une à forma, regozija-se com ela; a forma perece e um vazio permanece. Uma alma busca o amor e encontra uma forma amável; ela se une à forma e nela se alegra; a forma perece e o coração fica desolado.

E esta é a experiência em sua forma menos dolorosa; muito mais grave é a triste saciedade da posse, o abandono fatigado de um prêmio tão dificilmente conquistado. Desilusão pisando nos calcanhares da desilusão, e, no entanto, sempre nova ilusão e sempre renovado desgosto.

Procure o mundo inteiro e descobriremos que todos os sofrimentos da evolução normal se devem à união com as formas mutáveis e morrentes, à busca cega e tola de uma felicidade que perdure, pelo apego à forma que perece.

Estes são "os deleites nascidos do contato" e, porque conduzem ao cansaço ou, na melhor das hipóteses, à perda, são verdadeiramente descritos como "ventres de dor". Em contraposição a [Página 97] estes, somos instados a buscar "o conhecimento beatífico do Eu". Que a vida busque a Vida, e o caminho para a felicidade é encontrado: que o eu busque o Eu, e o caminho ascendente para a paz se estende diante do coração cansado.

Buscar a felicidade pela união com as formas é habitar em meio ao transitório, ao limitado, ao conflitante; buscar a felicidade pela união com a Vida é repousar em paz sobre o permanente, o infinito, o harmonioso.

Soa isto como se estivéssemos despojando nossas vidas de alegria e beleza, e as deixando solitárias em profundezas imensuráveis do espaço? Não; o que amamos em nosso amado não é a forma, mas a vida; não o corpo, mas a alma.

O amor de olhos claros pode saltar através do abismo da morte, através da corrente do Lete do nascimento, e encontrar e abraçar o seu próprio, infalivelmente, ainda que uma forma nova e estranha seja o escrinho para a alma-jóia que ele conhece.

Quando isso é visto, a causa da dor é compreendida, e a prática prolongada traz seu remédio certo, pois nós, que somos vida, não forma, unimos nossa vida à vida, não à forma, em nossos entes queridos, fundimo-nos cada vez mais à medida que forma após forma é despedaçada pela severidade compassiva de uma lei que é amor, até nos encontrarmos não dois, mas um, um também com a Vida que está em, ao redor e através de tudo, e, inseparados em meio aos separados, pusemos fim à dor.

[Página 98] Isto é a cessação da dor, isto é a entrada na paz.

No caminho para o assento venturoso, ademais, a compreensão da causa da dor rouba da própria dor o seu aguilhão, pois aprendemos que ela é apenas aquela felicidade de aparência severa por estar velada — que a princípio é como veneno, mas no fim é como néctar. Desse conhecimento brota uma serenidade forte que pode suportar como quem vê o fim, pode “glorificar o Senhor no fogo”. Não se alegrará o ouro na queima que o liberta da escória sem valor?

Sem a experiência da dor, a força não poderia ser desenvolvida. Músculos mentais e morais fortes não se obtêm sem exercício vigoroso, assim como os músculos físicos não se tornam poderosos sem ele. A luta é uma condição das evoluções inferiores na natureza; é o meio pelo qual a força é desenvolvida. Somente a força perfeita é calma.

Sem a experiência da dor, a simpatia não poderia ser evoluída. Pelo sofrimento aprendemos a compreender ao mesmo tempo a dor e suas necessidades, a demanda e seu atendimento. Tendo sofrido sob a tentação, aprendemos a ajudar eficazmente aqueles que são tentados; somente aqueles que se ergueram das quedas podem ajudar os caídos com aquela compreensão requintada que sozinha impede que a ajuda seja um insulto.

Cada botão de dor se abre em uma flor de poder, e quem resmungaria do breve trabalho de parto pelo qual um Salvador eterno é trazido à luz?

Sem a experiência da dor, não poderíamos obter o conhecimento do bem e do mal; sem isso, a escolha consciente do mais alto não poderia se tornar certa, nem a própria raiz do desejo de unir-se às formas seria erradicada.

O homem perfeito não é aquele cuja natureza inferior ainda anseia por prazeres nascidos do contato, mas é fortemente contida; é aquele que eliminou de sua natureza inferior todas as suas próprias tendências e a trouxe a uma união harmoniosa perfeita (yoga) consigo mesmo; que atravessa os mundos inferiores sem ser afetado por qualquer de suas atrações ou repulsões, sua vontade apontando inalteravelmente para o mais alto, trabalhando sem esforço com toda a inviolabilidade da lei e toda a flexibilidade da adaptação inteligente.

Para a construção de tal homem, centenas de encarnações não são demais, miríades de anos não são longos demais.

Nunca nos esqueçamos, na mais violenta tempestade de dor, que estes estágios iniciais de nossa evolução, nos quais o sofrimento desempenha papel tão grande, são apenas estágios iniciais.

Eles guardam uma proporção infinitesimal em relação à nossa existência; não, as duas coisas são incomensuráveis, pois como podemos medir [Página 100] o tempo contra a eternidade, miríades de anos contra uma vida sem fim? Se falássemos do ciclo de reencarnação como o estágio infantil da humanidade, cheio de enfermidades infantis, exageraríamos totalmente sua importância relativa.

Verdadeiramente, "nossa leve aflição, que é apenas por um momento, produz para nós um peso de glória muito mais excelente e eterno". Portanto, quando as nuvens de tempestade se acumulam, olhe para além delas para o céu imutável; quando as ondas açoitam, erga os olhos para a margem eterna.

Que a terra e o inferno derramem suas forças mais iradas para nos submergir, elas apenas nos elevarão para cima, nos levarão adiante.

Pois somos não nascidos, imortais, constantes, imutáveis e eternos, e estamos aqui apenas para forjar os instrumentos de um serviço imortal, o serviço que é perfeita liberdade.

[Página 101]

CAPÍTULO

O VALOR DA DEVOÇÃO

Um artigo na "Theosophical Review" em maio de 1900.

ENTRE as muitas forças que inspiram os homens à atividade, nenhuma, talvez, desempenha um papel maior do que o sentimento que chamamos devoção, — juntamente com alguns sentimentos que muitas vezes se mascaram sob seu nome, embora fundamentalmente dele difiram em essência.

Os mais heroicos autossacrifícios foram inspirados por ela, enquanto os mais terríveis sacrifícios de outros foram provocados por sua pseudo-irmã, o fanatismo.

Ela é uma alavanca tão poderosa para elevar um homem quanto a outra o é para sua degradação.

Os dois dominam a humanidade com poder avassalador e, em algumas de suas manifestações, mostram uma semelhança ilusória; mas um tem suas raízes no conhecimento, o outro na ignorância; um produz os frutos do amor, o outro as maçãs venenosas do ódio.

É necessário um entendimento claro da natureza da devoção, antes de estarmos em posição de avaliar seu valor e distingui-la da falsa Duessa.

Devemos rastreá-la até sua origem [Página 102] na natureza humana e ver em que parte dessa natureza ela surge.

Devemos conhecer para que possamos praticar; pois assim como o conhecimento sem prática é estéril, a prática sem conhecimento é desperdiçada.

A emoção não regulada pelo conhecimento, como um rio que transborda de suas margens, espalha-se em todas as direções como uma inundação devastadora, enquanto a emoção guiada pelo conhecimento é como o mesmo rio correndo em canais designados e fertilizando a terra por onde flui.

Se estudarmos a natureza interior do homem, descobrimos que ela prontamente revela três aspectos marcantes que se distinguem entre si como o espiritual, o intelectual e o emocional.

Ao estudá-los mais a fundo, aprendemos que a natureza espiritual é aquela na qual todas as individualidades separadas inerem, que é a raiz comum, a influência unificadora, aquele princípio que, quando desenvolvido, capacita o homem a realizar em consciência a unidade de tudo o que vive.

A natureza intelectual pode ser dita sua antítese; é a força individualizadora no homem, aquela que faz os muitos a partir do Um.

Sua auto-realização é "eu", e a partir disso ela divide nitidamente o "não-eu". Ela se conhece à parte, separada, e trabalha melhor no isolamento, voltada para dentro, autoconcentrada, indiferente a tudo o que está fora.

Não é aqui que se pode encontrar a raiz da devoção, de um sentimento que [Página 103] se lança para fora; o intelecto pode compreender, não pode mover.

Resta a natureza emocional, a força energizante que causa ação, aquela que sente.

É isto que nos atrai a um objeto ou nos repele dele, e é aqui que encontraremos a fonte da devoção.

Pois, ao estudarmos a natureza emocional, vemos que ela tem duas emoções: atração e repulsão.

Ela está sempre nos movendo em direção ou para longe dos objetos que nos cercam, conforme esses objetos nos proporcionam prazer ou dor.

Todos os sentimentos que nos atraem para outro caem sob a cabeça da atração e são formas de Amor.

Todos aqueles que nos repelem de outro caem sob a cabeça da repulsão e são formas de Ódio.

Agora, o Amor assume diferentes formas e recebe diferentes nomes, conforme seu objeto esteja acima, no mesmo nível ou abaixo dele. Dirigido àqueles que estão abaixo, nós o chamamos de piedade, compaixão, benevolência; dirigido àqueles que estão no mesmo nível, chamamo-lo de amizade, paixão, afeição; dirigido àqueles que estão acima, denominamo-lo reverência, adoração, devoção.

Assim, traçamos a devoção até sua origem no lado amoroso da natureza emocional, e a definimos como amor dirigido a um objeto superior ao amante.

Quando o amor é dirigido ao Guru, a Deus, corretamente o chamamos de devoção, pois então ele é derramado diante do superior e [Página 104] mostra em perfeição a característica de todo amor dado àqueles que são maiores do que nós, a característica da entrega de si mesmo.

Aqui temos a pedra de toque pela qual podemos separá-la do fanatismo que inspirou guerras religiosas, perseguições religiosas, animosidades religiosas.

Estas têm suas raízes no ódio, não no amor; elas nos repelem dos outros em vez de nos atrair para eles.

Em nome do amor a Deus, os homens ferem seus semelhantes; mas quando analisamos a força motriz de suas ações, não a encontramos no amor, mas em seu senso de que estão certos e os outros errados, na separatividade que sentem em relação aos outros, no sentimento de repulsão por eles devido à sua suposta incorreção, isto é, no ódio.

Disso surgem as águas amargas que esterilizam o coração sobre o qual fluem.

Por isso podemos julgar o que consideramos devoção em nós mesmos; se ela nos torna humildes, gentis, tolerantes, amigáveis para com todos, então é verdadeira devoção; se nos torna orgulhosos, duros, separatistas, desconfiados de todos, então, por mais bela que pareça, é escória, não ouro.

Ora, sendo a devoção uma forma de amor, ela só pode fluir quando um objeto se apresenta que é atraente em sua própria natureza, isto é, que proporciona felicidade.

Todos os homens buscam a felicidade, e aquilo que [Página 105] os atrai, que os atrai para si, é o que lhes parece conduzir à felicidade.

A felicidade é o sentimento que acompanha o aumento da vida, e a bem-aventurança verdadeira e permanente reside na união com o Eu, a Vida Universal, na autoidentificação consciente com o Todo e na expansão para dentro do Todo; todos os esforços pela felicidade são esforços para unir-se a objetos a fim de absorver sua vida, expandindo assim a vida que os absorve.

A felicidade resulta dessa união, porque com ela o sentimento de vida é aumentado.

Fundamentalmente, o impulso de buscar a união provém do Self, que procura transpor as barreiras que separam seus eus nos planos inferiores, e a atração entre os eus é a busca, pelo Self em cada um, do Self no outro.

"Eis que não é por causa do marido que o marido é amado, mas por causa do Self o marido é amado.

Eis! não por causa da esposa é a esposa amada, mas por causa do Self a esposa é amada." E assim também com filhos, riquezas, Brâmanes, Kshattriyas, os mundos, os deuses, os Vedas, os elementos, até: "Eis! não por causa do Todo é o Todo amado, mas por causa do Self o Todo é amado [Brihadāranyakopanishad; VI. v. 6]". O Self busca o Self, e esta é a busca universal pela felicidade, sempre frustrada pelo choque [Página 106] de forma com forma, a obstrução dos veículos nos quais os eus separados habitam.

Para extrair devoção, então, um objeto que seja atraente deve ser apresentado ao homem, e encontramos tais objetos apresentados mais completamente nas revelações do Self Supremo feitas através da forma humana nos "Deuses-Homens" que aparecem de tempos em tempos - os Avatāras, ou Encarnações Divinas.

Tais seres são tornados supremamente atraentes pela beleza de caráter que manifestam, pelos raios do Self que brilham através do véu humano, ocultando imperfeitamente sua divina formosura.

Quando Aquele que é Beleza e Amor e Bem-aventurança mostra uma pequena porção de Si mesmo na Terra, envolto em forma humana, os olhos cansados dos homens se iluminam, os corações fatigados dos homens se expandem, com uma nova esperança, um novo vigor.

Eles são irresistivelmente atraídos a Ele, a devoção brota espontaneamente. Entre os cristãos, a intensidade da devoção religiosa flui para Cristo, o Homem Divino, considerado uma encarnação da Divindade, muito mais do que para "Deus" no abstrato.

É o Seu lado humano, Sua vida e morte, Sua simpatia e compaixão, Sua doce sabedoria e paciente sofrimento, que comovem os corações dos homens a uma paixão de devoção; como o "Homem de Dores", o Sofredor inocente e voluntário, Ele conquista [Página 107] perenemente o amor dos homens; é a memória d'Ele como Homem que mantém os homens cativos; como expresso por um de Seus devotos: -

A cruz de Cristo
É mais para nós do que todos os Seus milagres.

E assim nos Deuses-Homens de outras fés; é Shri Rāma, o Rei Divino, Shri Krishna, o Amigo e Amante, que conquistam a devoção imorredoura e apaixonada de milhões de corações humanos.

Eles tornam a Divindade atraente, suavizando seu resplendor deslumbrante em uma luz que os olhos humanos podem suportar, enquanto brilha através do véu da humanidade; Eles limitam os atributos divinos até que se tornem pequenos o suficiente para a inteligência humana compreender.

Eles se apresentam como Objetos de devoção, atraindo amor por Sua perfeita amabilidade; basta serem vistos para serem amados; onde não são amados, é apenas porque não são vistos.

A devoção aos Homens Divinos não é questão de discussão ou argumento; no momento em que um deles é visto pela visão interior, o coração se lança a Ele e cai, sem ser convidado, a Seus pés.

A devoção pode ser cultivada pela razão, pode ser aprovada e nutrida pela inteligência; mas seu impulso primário vem do coração, não da cabeça, e flui espontaneamente para o Objeto que a atrai, para o brilho do [Página 108] Eu através de um véu translúcido; para o Desejo do Coração em forma manifesta.

Em seguida, como objetos de devoção, vêm os Mestres que, tendo obtido a liberação, permanecem voluntariamente em contato com a humanidade, retendo corpos humanos enquanto o Jivātmā desfruta da consciência nirvânica.

Eles se situam, por assim dizer, entre os Avatāras e os Gurus terrenos, que são Seus discípulos e que ainda não alcançaram a liberação, mas aos olhos dos homens na Terra são dificilmente distinguíveis dos próprios Avatāras, e atraem os homens com a mesma atração avassaladora.

O Avatāra é verdadeiramente maior, mas essa grandeza está no lado voltado para longe da Terra, e não podemos imaginar perfeição mais completa do que a dos Mestres de Sabedoria.

Depois vêm, em comunicação física mais constante com os homens, os Gurus que são os mestres espirituais imediatos daqueles cujos rostos estão voltados para o caminho íngreme que leva às alturas, às montanhas nevadas da perfeição humana.

Embora ainda marcados por fraquezas, estes avançaram suficientemente além de seus semelhantes para servir como seus guias e auxiliadores; e na maioria das vezes, os estágios iniciais do progresso são trilhados pela devoção a eles.

Além disso, como estão próximos do limiar da [Página 109] liberação, em breve passarão para a classe além deles, e, como os vínculos espirituais são imperecíveis, poderão então, com força adicional, atrair seus devotos após si.

O amor dado a eles fortalece e expande a natureza de seus amantes, e não há caminho mais seguro para a devoção, em seu mais alto significado, do que o amor e a confiança dados ao Guru terreno.

Em nenhum lugar isso foi reconhecido tão fortemente como no Oriente, onde o amor e o serviço ao Guru sempre foram considerados necessários para o progresso espiritual.

Muito da decadência da Índia moderna se deve à ignorância, ao orgulho, à não-espiritualidade daqueles que ainda usam o antigo nome, embora desprovidos de todas as qualidades que ele uma vez implicava; pois assim como o melhor vinho produz o vinagre mais azedo, assim a degradação do mais alto é a mais baixa profundidade.

Como será então a devoção despertada e nutrida? Somente encontrando no mundo externo ou interno um objeto adequado de devoção, e entregando-se plena e incondicionalmente à atração que ele exerce.

O reconhecimento alegre e cordial da excelência onde quer que seja encontrada, a contenção do espírito crítico e maldizente que se fixa nos defeitos e ignora as virtudes, essas coisas preparam a alma para reconhecer seu Guru quando ele aparecer.

Muitos perdem seu mestre pelo hábito mental de [Página 110] fixar a atenção nas manchas em vez das belezas, vendo apenas as manchas solares e não o Sol.

Além disso, o reconhecimento da excelência mostra a capacidade de reproduzi-la; vibrações simpáticas são emitidas apenas por uma corda afinada para produzir por si mesma uma nota semelhante; a alma conhece seus parentes, mesmo que sejam mais velhos que ela, e somente aqueles aparentados com a grandeza são despertados pelos grandes para responder.

Quando o Guru é encontrado e o vínculo com ele é estabelecido, o primeiro grande passo é dado.

Segue-se então o cultivo constante da devoção a ele, e através dele àqueles Além e ao Self Supremo, manifestado em forma.

Isso nunca deve ser esquecido, pois o Guru é um meio, não um fim; um transmissor, não um originador da luz divina; uma lua, não um sol.

Ele ajuda, fortalece, guia, faz evoluir seu pupilo; mas o fim é o brilhar do Self no discípulo, o Self que é uno, e está igualmente no Guru e no chelā.

A devoção à encarnação do Self, chamada de Avatāra, pode ser nutrida e aumentada pela leitura e meditação sobre Seus ditos e os incidentes de Sua vida na Terra.

É um bom plano ler um incidente e então visualizá-lo vividamente na mente, usando a imaginação para produzir uma imagem completa e detalhada, [Página 111] e sentindo-se presente nele, como espectador ou ator.

Este "uso científico da imaginação" é um grande provocador de devoção, e de fato coloca o devoto em contato com a cena retratada, de modo que ele possa um dia encontrar-se examinando o registro akáshico do evento, parte viva daquela imagem, aprendendo lições inimagináveis por sua presença ali.

Outra maneira de cultivar a devoção é estar muito em companhia daqueles em quem a devoção arde mais intensamente do que em nós mesmos.

Assim como madeira em chamas lançada a um fogo latente fará a chama irromper novamente com brilho, assim a proximidade do caloroso fogo da devoção em outro reacende a energia vacilante de uma alma mais fraca.

Aqui também o discípulo pode ganhar muito ao frequentar a companhia de seu Guru, cuja força mais estável energizará a sua própria.

Narada, em seus admiráveis Sutras, assim nos instrui sobre a cultura da devoção, e quem melhor ensinaria do que esse devoto ideal?

Quase desnecessário acrescentar que a contemplação direta, a meditação e a adoração do objeto de devoção aceleram e intensificam o amor.

Na pressa da vida moderna, tendemos a esquecer o poder do pensamento silencioso e a relutar em conceder o tempo necessário para seus exercícios.

O pensamento [Página 112] na pessoa amada aumenta o amor, e o aspirante a devoto deve dedicar tempo ao objeto de sua devoção, e não é apenas o seu pensamento que está em ação.

Tão pouco pode uma planta crescer sem luz solar quanto a devoção sem os raios que aquecem e energizam que emanam de seu objeto; a alma mais velha derrama muito mais amor do que recebe, e sua luz e calor permeiam e fortalecem a alma mais jovem.

O Guru ama seu chelâ, Deus ama seu devoto, muito mais do que o chelâ ama seu Guru, ou o devoto ama seu Deus.

O amor do devoto por seu Senhor é apenas um reflexo tênue do amor d'Aquele que é o próprio Amor.

Diz-se que se uma criança atira uma pedrinha ao chão, toda a grande terra se move em direção à pedrinha, assim como atrai a pedrinha para si; a atração não pode ser unilateral.

No mundo espiritual, quando o homem dá um passo em direção a Deus, Deus dá cem passos em direção ao homem, pois grandeza ali significa grandeza em dar, e o oceano derrama suas profundezas imensuráveis em direção a qualquer gota que busca seu seio.

Tendo visto o que é a devoção, quais seus objetos, como pode ser aumentada, podemos medir adequadamente seu valor para encontrar motivação para alcançá-la.

A devoção transforma o devoto na [Página 113] semelhança daquele que ele ama.

Salomão, o sábio hebreu, declara que, como o homem pensa, assim ele é. O Chhândogyopanishad ensina que o homem é criado pelo pensamento; aquilo em que ele pensa, nisso ele se torna.

Mas o intelecto, por si só, não pode ser facilmente moldado à semelhança do Supremo.

Assim como o ferro frio é duro e incapaz de ser trabalhado, mas, aquecido na fornalha, torna-se fluido e flui prontamente para qualquer molde desejado, assim também é com o intelecto.

Ele deve ser derretido no fogo da devoção, e então rapidamente será moldado à semelhança do Amado.

Até mesmo o amor entre iguais, quando é forte, fiel e de longa duração, molda-os à semelhança um do outro; marido e mulher tornam-se semelhantes, amigos íntimos crescem parecidos entre si.

E o amor dirigido a alguém acima de nós exerce seu poder transformador ainda mais vigorosamente, e facilmente molda a natureza que torna plástica à semelhança que está entronizada no coração.

A devoção impede a criação de novo karma, e quando o antigo é exaurido, o devoto é livre.

O grande mestre cristão, São Paulo, escrevendo sobre si mesmo, declarou que já não vivia ele, mas Cristo vivia nele, e esta palavra torna-se verdadeira para cada devoto, à medida que sua devoção o leva a entregar-se totalmente àquele [Página 114] que ama.

Ele pensa em seu corpo não como seu, mas como um instrumento usado por seu Senhor para ajudar o mundo; todas as suas ações são feitas porque são o dever que lhe foi dado por seu Amado; se ele come, não é para gratificar o paladar, mas para manter em ordem de funcionamento o instrumento de seu Senhor; se ele pensa, não é pelo prazer de pensar, mas para que a obra de seu Senhor seja melhor realizada; ele funde sua vida na vida que ama, pensa, trabalha, age, em união com essa vida superior, mesclando seu pequeno fio de ser na corrente maior, e encontrando uma alegria profunda em sentir-se parte da vida mais plena.

Assim está escrito: "O que quer que faças, o que quer que comas, o que quer que ofereças, o que quer que dês, o que quer que faças de austeridade, ó filho de Kunti, faze-o como uma oferenda a Mim. Assim serás libertado dos laços da ação (que produz) frutos bons e maus" (Bhagavad-Gitâ, ix. 27, 28). Onde os frutos da ação não são desejados, onde as ações são feitas apenas como sacrifício, nenhum karma é criado pelo agente, e ele não é por elas atado à roda de nascimentos e mortes.

A devoção purifica o coração.

Mais uma vez Shri Krishna nos ensina, e as palavras a princípio parecem estranhas.

“Mesmo que o mais pecador me adore com coração indiviso, ele também deve ser [Página 115] considerado justo.” Por quê? perguntamos naturalmente; e a resposta vem: “Porque ele resolveu retamente; rapidamente se torna cumpridor do dever e vai à paz eterna” (Bhagavad-Gitā, 30, 31). No mundo superior, os homens são julgados pelos motivos, não pelas ações; pela atitude interior, não pelos sinais externos.

Quando um homem sente devoção pelo Supremo, ele virou as costas ao mal e voltou o rosto para a meta; pode tropeçar, desviar-se, até cair, mas seu rosto está voltado na direção certa, ele está indo para casa; ele deve necessariamente tornar-se cumpridor do dever pela força de sua devoção, pois buscando união com seu Amado, ele lançará rapidamente fora tudo o que impede a união; para Aquele que vê o fim desde o começo, ele é justo quando seu rosto está voltado para a justiça, e seu amor queimará nele o mal que lhe oculta o Ser que adora e produzirá nele a semelhança que ele adora.

Tão certa é essa ação, tão inviolável a lei, que ele é “considerado justo”. Das duas grandes classes dos que buscam a si mesmos e dos que buscam o Eu, ele passou da primeira para a segunda.

A devoção põe fim à dor.

Aquilo que fazemos pelo objeto de nosso amor é feito com alegria, e a dor se funde na felicidade quando é suportada por amor a alguém que amamos.

O mero [Página 116] amante terreno suportará de bom grado dificuldades, perigos, sofrimentos, para obter aprovação de, ou para ganhar algo desejável para, seu amado.

Como não deveria aquele que vislumbrou a beleza do Eu fazer com alegria tudo o que o aproxima da união, sacrificar sem relutância, antes, com deleite, tudo o que o retém das bodas da vida interior? Por amor a estar com quem amamos, suportamos prontamente inconveniências, sacrificamos o conforto; a alegria da presença do ser amado confere encanto à superação de todos os obstáculos que separam.

Assim, a devoção torna fáceis as coisas difíceis e agradáveis as coisas dolorosas.

Pois o amor é o alquimista do Mundo e transmuta tudo em ouro.

A devoção dá paz.

O coração em paz no Eu está em paz com tudo.

O devoto vê o Eu em tudo; todas as formas ao seu redor carregam a impressão do Amado.

Como então poderia ele odiar, desprezar ou repelir alguém, quando o rosto que ama lhe sorri por trás de toda máscara? "Os sábios olham com igualdade para um Brâmana adornado de saber e humildade, para uma vaca, um elefante, e até mesmo para um cão e um comedor de cães" (Bhagavad-Gitâ, v. 18). Ninguém, nada pode estar fora do coração do devoto, pois nada está fora do abraço de seu Senhor.

Se amamos os próprios objetos tocados por aquele que amamos, como não haveríamos de amar todas as formas em que o Amado se encontra consagrado? Uma criança, em sua brincadeira, pode cobrir o rosto risonho com uma máscara hedionda, mas a mãe sabe que seu querido está por baixo; e quando na lilâ do mundo o Senhor se oculta sob uma forma repulsiva, Seus amantes não se sentem repelidos, mas veem somente a Ele.

Não há criatura, móvel ou imóvel, que exista desprovida d'Ele, e na câmara mais íntima do coração do mais vil pecador habita o Santíssimo.

Assim retornamos ao nosso ponto de partida e aprendemos a reconhecer o devoto por sua atitude para com seus semelhantes.

Seu amor abundante, sua ternura, sua compaixão, sua piedade, sua simpatia por todas as fés e todos os ideais — estas coisas o distinguem como um amante do Senhor do amor.

Conta-se de Shrî Râmânujâchârya que um mantra lhe foi certa vez dado por seu Guru, e ele perguntou o que aconteceria se o contasse a outro: "Tu morrerás", foi a resposta.

"E o que acontecerá àquele que o ouvir?" "Ele será liberto." Então o devoto de Shrî Krishna saiu correndo e, voando até o topo de uma torre, gritou o mantra para as ruas apinhadas abaixo, indiferente ao que lhe acontecesse, contanto que outros fossem libertos do pecado e da dor.

Eis o devoto típico, eis o amante transformado à semelhança do Amado.

[Página 118]

CAPÍTULO

ESCRIDÃO ESPIRITUAL

Um artigo na "Revista Teosófica" de fevereiro de 1900.

POUCOS dos perigos que assombram a senda do aspirante sério são mais deprimentes em sua natureza, mais fatais em seus efeitos, do que o que se chama escuridão espiritual — a penumbra que desce sobre o coração e o cérebro, envolvendo toda a natureza em seus sombrios drapeados, apagando todas as memórias da paz passada, todas as esperanças de progresso futuro.

Como uma névoa densa envolve uma grande cidade, infiltrando-se em cada canto e recanto, apagando todo ponto de referência familiar, fechando toda vista, embaçando até as luzes brilhantes, até que, para o viajante atônito, nada parece restar senão ele mesmo e o vapor mefítico e sufocante que o envolve, assim é quando a névoa da escuridão espiritual desce sobre o aspirante ou o discípulo.

Todos os seus pontos de referência desaparecem, e o caminho se esvai na penumbra; suas luzes habituais são despojadas de seu brilho, e os seres humanos são meras sombras que ora emergem da noite contra ele, ora desaparecem novamente na noite.

Ele está só e perdido; um senso de isolamento terrível o encerra, e ninguém [Página 119] compartilha de sua solidão.

Os rostos humanos que lhe sorriam desapareceram; as vozes humanas que o animavam estão silenciosas: o amor humano que o acariciava tornou-se frio.

Seus "amantes e amigos foram afastados" dele; e nenhuma palavra de conforto o alcança através do silêncio mortal.

Avançar, quando o chão em que o pé deve ser plantado é invisível, parece como se estivesse pisando sobre um precipício, e um surdo bramir de ondas em uma profundidade distante parece ameaçar destruição, enquanto sua própria distância abaixo intensifica o silêncio mais próximo.

O céu está excluído tanto quanto a terra; sol, lua e estrelas desapareceram, e nenhum lampejo de seu esplendor penetra a penumbra vinda de cima.

Ele se sente como se estivesse suspenso em um abismo de nada, e como se em breve ele próprio se dissolvesse nesse nada; sua chama de vida parece vacilar na escuridão, como se, em simpatia com a penumbra universal, ela própria cessasse de brilhar.

O "horror da grande escuridão" está sobre ele, paralisando toda energia, esmagando toda esperança.

Deus e o homem o abandonaram — ele está só, só.

O testemunho de todo grande místico prova que este quadro não é exagerado; não há gritos de angústia humana mais amargos do que aqueles que se lamentam das páginas nas quais nobres [Página 120] e santas almas registraram suas experiências no Caminho.

Eles buscaram a paz, e o combate os cerca; a alegria, e a tristeza é sua porção; a Visão Beatífica, e a escuridão do abismo os encerra. Que almas menores não tenham enfrentado a provação, e olhem com incredulidade para sua possibilidade, opondo suas teorias do que deveria ser aos fatos férreos do que é — isso nada prova, senão que sua hora ainda não chegou.

A criança não pode medir a luta do homem, nem o bebê sentir a angústia que atravessa o seio que o alimenta. A cada idade seu fruto próprio, e enquanto podemos compreender as experiências que ficam para trás, ninguém pode apreender a natureza daquelas que estão adiante.

Que a alma não desenvolvida, se assim o quiser, zombe da agonia que não pode apreciar, deprecie o sofrimento que ainda não pode sentir, e até ridicularize como fraqueza os sinais de uma angústia cujo toque mais leve encolheria sua própria força vangloriada.

Aqueles que crescem para a divina virilidade conhecem a realidade da escuridão, e somente aqueles que conhecem podem julgar.

Numa fase muito inicial do verdadeiro aprendizado da vida superior, a escuridão – menos absoluta que a acima descrita, mas suficientemente provadora para a alma ainda não desenvolvida – tensionará e testará suas forças.

O aspirante sincero logo descobre que acessos de melancolia, cuja causa não consegue descobrir, descem sobre ele e o submetem a grande aflição.

Ele tende, na hipersensibilidade que acompanha este estágio de crescimento, a culpar-se por esses acessos de tristeza e a repreender-se severamente pela perda da serenidade que colocou diante de si como seu ideal.

Quando a melancolia está sobre ele, cada objeto ao redor assume uma forma incomum e exagerada.

Pequenos aborrecimentos avultam, distorcidos pelas névoas que o cercam, problemas mesquinhos crescem em grandes sombras que toldam o sol, e atritos que em estações mais felizes passariam despercebidos agora raspam cada nervo e torturam cada sensibilidade.

Ele sente que caiu do lugar ao qual havia escalado por esforços prolongados, e que todas as suas lutas passadas são desperdiçadas e seus frutos arrancados de seu alcance.

Como foi bem dito: "É maravilhoso como os Poderes das Trevas parecem varrer como que num só sopro todos os tesouros espirituais de alguém, colhidos com tanta dor e cuidado após anos de incessante estudo e experiência." Que admiração que a alma trêmula e aturdida do neófito sinta um toque quase de desespero quando os despojos da vitória em muitos campos duramente disputados se desfazem em cinzas em suas mãos.

[Página 122]

Examinemos a causa da escuridão, pois, embora enquanto ela está sobre nós todo conhecimento meramente teórico desmorone sob nossos pés, esse conhecimento pode ajudar a dissipá-la mais rapidamente, uma vez que comece a clarear.

Nada além da experiência prática repetida pode nos manter tão firmes e serenos na escuridão quanto na luz, mas o conhecimento teórico tem seu lugar na evolução da mente.

Trataremos separadamente dos casos do aspirante e do discípulo aceito, pois, embora as causas da escuridão que afetam o primeiro também possam desempenhar seu papel em trazer a noite sobre o último, há causas adicionais em ação quando se trata do discípulo aceito.

Em primeiro lugar, vem o fato bem conhecido da aceleração do karma, uma vez que o homem voltou resolutamente seu rosto para o portal do Caminho.

Não precisamos nos alongar sobre isso, pois já foi muitas vezes explicado, e desempenha um papel relativamente pequeno na produção da escuridão.

Um elemento, porém, talvez menos frequentemente mencionado, pode ser citado aqui.

O prazer e a dor, ligados às emoções e paixões, pertencem ao mundo astral e são experimentados através do corpo astral; consequentemente, uma grande quantidade de karma pertence, [Página 123] por sua própria natureza, ao plano astral, e ali se esgota.

O mau karma pode, portanto, ser em grande parte trabalhado pelo sofrimento, à parte dos eventos; o sofrimento que normalmente acompanha infortúnios, desastres de toda espécie no plano físico, tem seu habitat no astral, e sofremos no astral enquanto atravessamos nossas tribulações no físico.

Ora, esse sofrimento astral pode ser dissociado dos eventos físicos com os quais normalmente está associado, e pode ser atravessado à parte desses eventos.

Na aceleração do karma, esse resultado é em grande parte produzido, e parte da escuridão experimentada pelo aspirante se deve a essa causa; ele está trabalhando seu mau karma suportando o sofrimento que pertence a eventos ainda não maduros para manifestação no plano físico; e se observar sua própria vida, verá que, mais tarde, atravessa eventos que seriam ordinariamente considerados da mais aflitiva natureza com uma calma e indiferença que o surpreendem.

O fato é que ele já suportou o sofrimento normalmente ligado a eles, e encontra no plano físico meras cascas e aparências, as formas vazias, que são tudo o que resta quando a consciência astral que normalmente vivifica essas formas foi retirada.

[Página 124] (Os estudantes podem ser lembrados — embora o assunto seja vasto demais para ser abordado aqui — de que a consciência do homem é astral, no atual estágio de evolução.) O aspirante pode, portanto, consolar-se quando uma melancolia aparentemente sem causa desce sobre ele, com o conhecimento de que está exaurindo algumas de suas responsabilidades kármicas, e que o pagamento das dívidas kármicas nunca é exigido duas vezes.

Em segundo lugar, o aspirante busca purificar e, em última instância, destruir a personalidade.

Os prazeres aumentam e intensificam a vida da personalidade, enquanto as dores a diminuem. Sua própria vontade deliberada ofereceu a personalidade como sacrifício ao Senhor do Campo de Cremação, e se o sacrifício for aceito, a chama cai e a devora. Que motivo de tristeza há aqui? Mas o fogo, ao queimar a escória da personalidade, libertando o ouro puro da vida, deve necessariamente trazer agudo sofrimento à vida que é assim rapidamente purgada de elementos que por milênios fizeram parte de seu ser, mesclando-se com todas as suas atividades.

E aqui surge o perigo que torna a escuridão espiritual tão fatal.

Pode o aspirante resistir enquanto o fogo escuro queima aquilo que parece ser a sua própria vida? Pode ele suportar a tensão, viver através da escuridão, e ser encontrado, quando ela se dissipar, ainda em seu [Página 125] posto, exausto e desgastado, talvez, mas ali? Se puder, então uma grande paz sucederá à escuridão, e na paz ele ouvirá o canto da vida.

Nova força fluirá sobre ele, e ele se tornará consciente de uma visão mais profunda, de um apego mais firme à verdade; a escuridão se provará apenas a mãe da luz, e ele terá aprendido nela lições inestimáveis que o servirão bem em provações futuras.

Ai de mim! Mas com demasiada frequência a coragem se quebra e a resistência falha, e a escuridão se prova a escuridão de um túmulo temporário, e talvez pelo restante da encarnação, traga "ruína a muitas almas nobres que ainda não adquiriram força suficiente para suportar".

Em terceiro lugar, a escuridão é frequentemente um glamour lançado sobre o aspirante pelas forças destrutivas que atuam no mundo.

Para o processo de evolução, a destruição é tão necessária quanto a construção, a desintegração tanto quanto a integração.

Aquilo que aparentemente atrasa realmente fortalece, pois a morte é apenas um aspecto do nascimento.

O ocultista sabe que toda força na natureza representa a atuação de uma Inteligência invisível, e que isso é tão verdadeiro para as forças destrutivas quanto para as construtivas.

E ele sabe que as Inteligências destrutivas – os Poderes das Trevas, como são frequentemente chamados – dedicam-se a iludir, [Página 126] enredar e confundir o aspirante no momento em que este progrediu o suficiente além da humanidade comum para atrair sua atenção e tornar-se digno de ataque.

Esforçando-se por retardar a evolução superior e por prolongar a soberania da matéria, consideram como inimigo natural todo aquele que sai do caminho normal e busca levar a vida espiritual.

Estes são os "poderes da natureza", tão frequentemente mencionados nos livros místicos, que se esforçam por reter a alma aspirante.

Seu artifício favorito de todos, talvez, é causar desânimo e, se possível, levar ao desespero, envolvendo a alma em trevas e fazendo-a sentir-se abandonada e só.

Deles é o toque que confere a pungência peculiar ao isolamento; os pensamentos que sussurram desespero são apenas os ecos de sua zombaria.

À medida que se progride no Sendero, todos os poderes da natureza devem ser gradualmente enfrentados e conquistados, e o enfrentamento e a conquista devem ser feitos a sós.

A sós? ah! não a sós na realidade; o que nos separará da Vida Una que é o nosso próprio Eu, ou do amor dos Mestres que observam cada passo do combatente? mas a sós no que diz respeito ao intelecto, que sente o "eu" como estando sem auxílio e desamparado.

Quando estudamos a vida do discípulo aceito, [Página 127] encontramos em ação nela as causas que vimos na vida do aspirante, mas também surge uma nova causa que, à medida que ele avança, desempenha um papel cada vez mais proeminente em sua experiência.

À medida que os grilhões de seu próprio karma caem dele, ele se torna livre para suportar parte do "pesado karma do mundo", e também começa a enfrentar as maiores forças destrutivas em prol do mundo, colocando-se entre elas e a humanidade e atraindo para si o máximo que for praticável de suas energias.

O pecado e a dor do mundo, sua ignorância patética, pressionam-no, e até que ele alcance a paz forte que tem sua raiz segura no conhecimento perfeito, não pode escapar, de tempos em tempos, da melancolia que desce sobre ele, como se a dor do mundo inteiro esmagasse seu coração, e o fizesse sangrar em cada poro com "piedade impotente" pela cegueira que gera miséria e pela ignorância que é pecado.

Nem ousa ele esforçar-se para sacudir esse sentimento de dor, pois, em virtude da unidade cada vez mais realizada de sua vida com a de todos os homens, sua dor é a deles, e ele compartilha por ela do karma deles e acelera sua evolução.

Mas ele gradualmente aprende a suportá-la com uma satisfação pacífica, aprofundando-se em um senso de alegria interior profunda, até que o poder esmagador dela diminui e [Página 128] finalmente desaparece, e apenas uma compaixão abundante permanece, de modo que a própria dor se torna mais querida do que tudo o que o mundo chama de alegria, e a melancolia é apenas um crepúsculo terno, mais belo e mais doce do que o brilho do sol do meio-dia.

Mais agudo e mais penetrante é o sofrimento que ele enfrenta quando "volta as costas à luz e desce sozinho para a escuridão para encontrar e vencer os Poderes do Mal". Este é o trabalho dos Salvadores do mundo, e chega a hora para o discípulo em que esse dever solene e glorioso recai sobre ele.

Ele é treinado para suas lutas mais árduas aprendendo gradualmente a atrair para si forças inarmoniosas e disruptivas, de modo que elas se exaurem nele, muitas vezes rasgando-o e dilacerando-o no processo, e são então emitidas, harmonizadas e rítmicas, como forças para construir em vez de forças que destroem.

Os discípulos são os cadinhos da natureza, nos quais compostos que são nocivos são dissociados e recombinados em compostos que promovem o bem geral.

À medida que os compostos em ebulição se rompem com violência explosiva, o sensível cadinho humano estremece sob a terrível tensão, e não é de admirar que, às vezes, ele se quebre, incapaz de suportar.

Por tal disciplina, de longa duração, o discípulo [Página 129] fortalece seu poder e torna-se apto a carregar fardos mais pesados, apto a suportar a melancolia da escuridão terrível na qual se sente abandonado por Deus e pelos homens, na qual parece lançado aos Poderes das Trevas para que estes façam sua vontade sobre ele, na qual a vida é apenas tortura, e o anódino da perda de consciência é ansiado.

Então vem a sutil e sedutora tentação — "desce da cruz"; e ele sabe que nada o mantém nela estendido, senão os cravos de seu próprio propósito fixo e de sua vontade indomável; a qualquer momento pode ordenar que cesse o tormento, se estiver disposto a escapar ao custo do mundo para ajudar o qual se sacrificou.

Se escapar, o mundo sofrerá; se puder suportar a agonia, o fardo da humanidade será um pouco aliviado.

"Salvou os outros; a si mesmo não pode salvar." A zombaria do incrédulo é a lei de vida do Cristo.

Mas, por fim, até essa esperança que sustentava sua fortaleza lhe é arrancada, e a escuridão do desespero o envolve, sussurrando que toda a angústia é em vão, que ele está vencido, subjugado, e todo o serviço que esperava prestar ao mundo não passa da "visão infundada de um sonho". Nunca mais servirá a seu Mestre em obediência jubilosa; nunca mais almas fatigadas serão alegradas pela luz que ele carrega; ele [Página 130] ensinou a outros a trilhar o Caminho, mas dele próprio caiu; pregou sobre um amor eterno, e eis! o próprio amor o abandonou e o deixa afundar no abismo.

Pode ele resistir a isso? pode ainda abençoar o bem, enquanto o mal triunfa sobre ele? pode contentar-se em perecer, se esse for seu karma? pode ainda regozijar-se de que o mundo será salvo, embora não tome parte na salvação, e alegrar-se de que o amor triunfará, embora ele seja excluído de seu abraço? Se não puder, então a escuridão o sufocou, e o mundo perdeu por um tempo um auxiliador.

Se puder — então, com essa rendição suprema do eu separado, a escuridão se ergue; o Eu eterno brota dentro dele; a Face de seu Mestre resplandece, e ele sabe que Ele esteve ali todo o tempo; em um momento de clara visão espiritual, ele vê através do véu rasgado o Santo dos Santos, onde habita "O Coração do Silêncio, o Deus Oculto", e as asas da paz branca o envolvem.

Então, breve descanso na calma quietude da caverna silenciosa e selada; o sair para uma vida nova e mais ampla, com sabedoria mais profunda, fé mais firme, amor mais forte; o maior poder para servir a humanidade, a força para suportar tensões ainda mais pesadas.

Acima de tudo, ele aprendeu algo sobre o poder da ilusão, vislumbrou a [Página 131] natureza de Mâyâ, e tem isso para ajudá-lo em toda escuridão futura: o conhecimento realizado de que ela não pode destruí-lo, a menos que ele próprio ceda à sua força ilusória.

Tal é o fruto inestimável da escuridão espiritual, e é por tal tensão e tal luta que o homem evolui o Deus.

[Página 132]

CAPÍTULO

O SIGNIFICADO E O MÉTODO DA VIDA ESPIRITUAL

Um Artigo na "Theosophical Review", em janeiro de 1906.

AO considerar o significado e o método da vida espiritual, é bom começar por definir o significado do termo "espiritual", pois sobre isso existe uma boa dose de incerteza entre as pessoas religiosas.

Ouvimos constantemente pessoas falarem de "espírito" e "alma" como se fossem termos intercambiáveis.

O homem tem "um corpo e uma alma", ou "um corpo e um espírito", dizem elas, como se as duas palavras "espírito" e "alma" não tivessem um significado definido e distinto; e naturalmente, se as palavras "espírito" e "alma" não são claramente compreendidas, o termo "vida espiritual" deve necessariamente permanecer confuso.

Mas o Teosofista, ao tratar do homem, divide-o de uma maneira definida e científica, tanto no que diz respeito à sua consciência quanto no que diz respeito aos veículos através dos quais essa consciência se manifesta, e ele restringe o uso da palavra "espírito" àquilo que é Divino no homem, que se manifesta nos planos mais elevados do universo, e que se distingue pela sua consciência de unidade.

[Página 133] A unidade é a nota-chave do espírito, pois abaixo do reino espiritual tudo é divisão.

Quando passamos do espiritual para o intelectual, imediatamente nos encontramos em meio à separação.

Ao lidarmos com a nossa própria natureza intelectual, à qual a palavra "alma" deveria ser restrita, notamos de imediato que ela é, como se diz frequentemente, o próprio princípio da separatividade.

No crescimento da nossa natureza intelectual, tornamo-nos cada vez mais conscientes da separatividade do "eu". É isto que às vezes é chamado de "eu-idade" no homem.

É isto que dá origem a todas as nossas ideias sobre existência separada, propriedade separada, ganhos e perdas separados; é tanto uma parte do homem quanto o espírito, apenas uma parte diferente, e é a própria antítese da natureza espiritual.

Pois onde o intelecto vê "eu" e "meu", o espírito vê unidade, não-separatividade; onde o intelecto se esforça para se desenvolver e se afirmar como separado, o espírito vê a si mesmo em todas as coisas e considera todas as formas igualmente suas.

É sobre a natureza espiritual que repousam todos os grandes mistérios das religiões do mundo, pois é um mistério para o homem comum essa profundidade de unidade no próprio centro do seu ser, que considera tudo ao seu redor como parte de si mesmo e não pensa em nada como separadamente seu.

Aquilo que na religião cristã se chama "Expiação" pertence inteiramente à natureza espiritual e jamais pode ser inteligível enquanto o homem se considera um intelecto separado, uma inteligência à parte dos outros.

Pois a própria essência da Expiação reside no fato de que a natureza espiritual, sendo una em toda parte, pode derramar-se numa forma ou noutra; é porque esse fato da natureza espiritual não foi compreendido, e apenas a separação do intelecto foi vista, que os homens, ao lidarem com essa grande doutrina espiritual, a transformaram numa substituição legal de um indivíduo por outros indivíduos, em vez de reconhecerem que a Expiação é operada pelo espírito que tudo permeia, o qual, pela identidade de natureza, pode derramar-se em qualquer forma à vontade.

Portanto, devemos pensar no espírito como aquela parte da natureza humana em que reside o senso de unidade, a parte na qual ele é primariamente uno com Deus e, secundariamente, uno com tudo o que vive em todo o universo.

Um Upanishad muito antigo começa com a afirmação de que todo este mundo é Deus-invólucro e, prosseguindo para falar do homem que conhece essa vasta, penetrante e abrangente unidade, irrompe num grito de exultação: "O que então se faz da dor, o que então se faz da ilusão, para aquele que conheceu a unidade?" Esse senso de uma unicidade no coração das coisas é o testemunho da consciência espiritual, e somente à medida que isso é realizado é possível que a vida espiritual se manifeste.

Os nomes técnicos — pelos quais nós, como Teosofistas, demarcamos o espírito — não importam em absoluto.

Eles são extraídos do Sânscrito, que há milênios tem o hábito de ter nomes definidos para cada estágio da consciência humana e de outras; mas essa única marca de unidade é aquela na qual podemos nos apoiar como o sinal da natureza espiritual.

E assim também está escrito num antigo livro oriental que "o homem que vê o Uno Self em tudo, e todas as coisas no Self, ele vê, verdadeiramente, ele vê". E tudo o mais é cegueira.

O senso de separação, embora necessário para a evolução, é fundamentalmente um erro.

A separação é apenas como o ramo que cresce de um tronco, e a unidade da vida da árvore passa para cada ramo e os torna todos uma unidade; e é a consciência dessa unidade que é a consciência do espírito.

Agora, na cristandade, o sentido de unidade foi personificado no Cristo; o primeiro estágio — onde ainda há o Cristo e o Pai — é onde as vontades se mesclam: "não a minha vontade, mas a tua seja feita"; o segundo estágio é onde o sentido de unidade é sentido: "Eu e meu Pai somos um". Nessa manifestação da vida espiritual temos o ideal que subjaz à mais profunda inspiração dos escritos sagrados cristãos, e é somente quando "o Cristo nasce no homem", para usar o símbolo cristão, que a vida verdadeiramente espiritual começa.

Isso é apontado com muita ênfase em algumas das Epístolas.

São Paulo, escrevendo aos cristãos e não aos profanos ou pagãos — àqueles que foram batizados, que são membros reconhecidos da Igreja, numa época em que a membresia era mais difícil de obter do que nestes tempos posteriores — diz-lhes: "Vós não sois espirituais: sois carnais".

E a razão que ele dá para considerá-los carnais e não espirituais é: "Ouço que há divisões entre vós"; pois onde a vida espiritual é dominante, encontra-se harmonia, e não divisão.

E o segundo grande estágio da vida espiritual também está assinalado nas escrituras cristãs, como em todas as outras grandes escrituras mundiais, quando se diz que, quando o fim chegar, tudo o que foi reunido no Cristo, o Filho, é reunido ainda mais no Pai, e "Deus será tudo em todos". Mesmo aquela separação parcial de Filho e Pai desaparece, e a unidade é suprema.

Assim, quer leiamos os Upanishads, o Bhagavad Gita ou o Novo Testamento cristão, encontramo-nos exatamente na mesma atmosfera no que diz respeito ao significado, à natureza da vida espiritual; é aquilo que conhece a unidade, aquilo em que a unidade é completa.

Ora, isso é possível para os homens, apesar de toda a separação do intelecto e dos vários corpos que nos barram uns dos outros, porque no âmago da nossa natureza somos Divinos.

Essa é a grande realidade da qual dependem toda a beleza e o poder da vida humana.

E não é pouca coisa se, no pensamento comum de um povo, eles se apoiam na ideia de que são Divinos, ou foram iludidos pela ideia de que são por natureza pecaminosos, miseráveis e degradados.

Nada é tão fatal para o progresso, nada desencoraja tanto o crescimento da natureza interior quanto a repetição contínua do que não é verdade: que o homem fundamental e essencialmente é mau, em vez de ser Divino.

É um veneno no próprio coração de sua vida; marca-o com um estigma que é realmente difícil de lançar fora; e se queremos conquistar até o mais baixo e degradado para um senso de dignidade interior, que os capacite a sair da lama em que estão mergulhados até a dignidade de uma natureza humana Divina, nós [Página 138] nunca devemos hesitar em pregar-lhes sua Divindade essencial, e que no coração deles eles são justos e não imundos.

Pois é justamente na proporção em que fazemos isso, que haverá dentro deles os fracos movimentos do espírito, tão encobertos que não têm consciência deles em sua vida comum; e se há um dever do pregador da religião mais vital do que outro, é que todos que o ouvem sintam dentro de si mesmos o movimento do Divino.

Olhando assim para cada homem como Divino no coração, começamos a perguntar: Se esse é o significado do espírito e da vida espiritual, qual é o método para seu desdobramento? O primeiro passo é aquele que acaba de ser mencionado: fazer as pessoas acreditarem nisso, lançar fora tudo o que foi dito sobre o coração do homem ser "desesperadamente perverso"; lançar fora tudo o que é dito sobre o pecado original.

"Não há pecado original senão a ignorância, e nela todos nós nascemos, e dela temos lentamente de crescer pela experiência, que nos dá sabedoria.

Esse é o ponto de partida, assim como o senso consciente de unidade é a coroa.

E o método da vida espiritual é aquele que permite que a vida se manifeste em realidade como sempre é em essência.

A Divindade interior do homem, esse é o pensamento inspirador que queremos espalhar por todas as Igrejas do Ocidente, que [Página 139] por muito tempo foram obscurecidas por uma doutrina exatamente o oposto.

Quando o homem uma vez acredita que é Divino, ele buscará justificar sua natureza interior.

Agora, o método da vida espiritual, em seu sentido mais pleno, não pode, confesso francamente, ser aplicado aos menos desenvolvidos entre nós; para eles, a primeira lição é aquela lição antiga: "Cessai de fazer o mal". Em um dos meus Upanishads favoritos, quando se fala dos passos pelos quais um homem pode buscar e encontrar o Self, o Deus interior, o primeiro passo, diz-se, é "cessar de fazer o mal". Esse é o primeiro passo rumo à vida espiritual, o fundamento que o homem deve lançar.

O segundo passo é ativo: fazer o certo.

Esses são dois lugares-comuns que ouvimos por toda parte, mas não são menos verdadeiros por serem lugares-comuns, e são necessários em toda parte e devem ser repetidos até que o mal seja abandonado e o bem abraçado.

Sem a realização desses, a vida espiritual não pode ser iniciada.

E então, quanto aos passos posteriores, está escrito que nenhum homem que seja indolente, nenhum homem que seja desprovido de inteligência, nenhum homem que careça de devoção, pode encontrar o Self.

E novamente é dito que: "O Self não é encontrado pelo conhecimento nem pela devoção, mas pelo conhecimento unido à devoção." Essas são as duas asas que elevam o homem ao mundo espiritual.

[Página 140]

Para preencher essas linhas gerais que nos são traçadas como guia para o estreito Caminho antigo, podemos encontrar uma massa de detalhes nas diversas escrituras do mundo, mas o que é especialmente necessário neste momento é o modo pelo qual pessoas que vivem no mundo, presas por laços domésticos e laços de ocupação de toda sorte, como essas pessoas podem ter um método pelo qual a vida espiritual possa ser alcançada, pelo qual o progresso na espiritualidade real possa ser assegurado.

É verdade que em todas as diferentes religiões do mundo tem havido uma certa inclinação a traçar uma linha de divisão entre a vida do mundo e a vida do espírito; essa linha de divisão, que é real, é, no entanto, muito frequentemente mal compreendida e deturpada, e pensa-se que consiste nas circunstâncias, ao passo que consiste na atitude — uma diferença profunda, e de importância vitalíssima para nós. Devido ao equívoco de que é uma diferença de circunstâncias que constitui a vida do mundo e a vida do espírito, homens e mulheres de todas as épocas deixaram o mundo a fim de encontrar o Divino.

Eles se retiraram para o deserto, a selva e a caverna, para a montanha e a planície solitária, imaginando que, ao renunciar ao que chamavam de "mundo", a vida do espírito poderia ser assegurada.

E, no entanto, se Deus é onipresente e está em toda parte, Ele deve estar no mercado [Página 141] tanto quanto no deserto, na casa de comércio tanto quanto na selva, no tribunal tanto quanto na montanha solitária, nos locais de convívio dos homens tanto quanto nos lugares ermos.

E embora seja verdade que as almas mais fracas possam sentir mais facilmente a vida onipresente onde o clamor da humanidade não está ao seu redor, isso é sinal de fraqueza e não sinal de espiritualidade.

Não é o forte, o heroico, o guerreiro que busca a solidão em sua busca pela vida espiritual.

Contudo, nas muitas vidas que os homens levam em sua lenta ascensão à perfeição, a vida do solitário tem seu lugar, e frequentemente um homem ou uma mulher, por uma vida, afasta-se para algum lugar ermo e ali habita solitário.

Mas essa nunca é a vida última e culminante, nunca é a vida em que o Cristo caminha sobre a terra.

Tal vida é às vezes vivida como preparação, para o rompimento de laços que o homem não é forte o bastante para romper de outra forma.

Ele foge porque não pode batalhar, ele se esquiva porque não pode enfrentar.

E nos dias da fraqueza do homem, de sua infância, essa é frequentemente uma política sábia; e para qualquer um sobre quem as tentações ainda têm forte poder, é bom conselho evitá-las.

Mas o verdadeiro herói da vida espiritual não evita lugar algum e não se esquiva de pessoa alguma; ele não tem medo de [Página 142] poluir suas vestes, pois as teceu com uma matéria que não pode ser manchada.

Nos dias anteriores, às vezes a fuga é sábia, mas deve ser reconhecida pelo que é — fraqueza, e não força.

E aqueles que vivem a vida solitária são homens que retornarão para levar a vida do mundo, e tendo aprendido o desapego nos lugares ermos, manterão esse poder de desapego quando retornarem à vida comum dos homens.

A Libertação, o libertar do espírito, essa vida consciente de união com Deus que é a marca do homem tornado Divino, essa última conquista é vencida no mundo, não é vencida na selva e no deserto.

Neste mundo, a vida espiritual deve ser gradualmente conquistada, e por meio deste mundo as lições do espírito devem ser aprendidas — mas sob uma condição.

Essa condição abrange dois estágios: primeiro, o homem faz tudo o que deve ser feito porque é dever.

Ele reconhece, à medida que a vida espiritual desponta nele, que todas as suas ações devem ser realizadas, não porque deseja que elas lhe tragam algum resultado particular, mas porque é seu dever realizá-las — fácil de dizer, mas quão difícil de cumprir! O homem não precisa mudar nada em sua vida para se tornar um homem espiritual, mas deve mudar sua atitude perante a vida; deve deixar de pedir qualquer coisa a ela; [Página 143] deve dar a ela tudo o que faz, porque é seu dever.

Ora, essa concepção da vida é o primeiro grande passo rumo ao reconhecimento da unidade.

Se existe apenas uma grande vida, se cada um de nós é apenas uma expressão dessa vida, então toda a nossa atividade é simplesmente o funcionamento dessa Vida dentro de nós, e os resultados desse funcionamento são colhidos pela Vida comum e não pelo eu separado.

Isso é o que significa a antiga frase: "abandonar o trabalho pelo fruto" — o fruto é o resultado comum da ação.

Esse conselho é apenas para aqueles que desejam conduzir a vida espiritual, pois não é bom que as pessoas abandonem o trabalho pelo fruto da ação até que o motivo mais potente tenha surgido dentro delas, que as impele à atividade sem que o prêmio venha para o eu pessoal.

Atividade devemos ter a todo custo; é o caminho da evolução.

Sem atividade, o homem não evolui; sem esforço e luta, ele flutua em um dos remansos da vida e não faz progresso ao longo do rio.

A atividade é a lei do progresso; à medida que o homem se exercita, nova vida flui para ele, e por essa razão está escrito que o homem preguiçoso jamais poderá encontrar o Self.

O preguiçoso, o homem inativo, nem sequer começou a voltar seu rosto para a vida espiritual.

O motivo da ação para o homem comum é, muito propriamente, [Página 144] o desfrute do fruto.

Essa é a maneira de Deus conduzir o mundo pelo caminho da evolução.

Ele coloca prêmios diante dos homens.

Eles se esforçam pelos prêmios, e enquanto se esforçam, desenvolvem seus poderes.

E quando se apoderam do prêmio, ele se desfaz em pedaços em suas mãos — sempre.

Se observarmos a vida humana, veremos como isso se repete continuamente.

Um homem deseja dinheiro; ele o obtém, milhões são seus; e em meio aos seus milhões, um descontentamento mortal o invade, e um tédio da riqueza que ele não consegue usar.

Um homem luta pela fama e a conquista; e então ele a chama: “Uma voz que passa, para se perder num mar sem fim.” Ele luta pelo poder, e quando lutou por ele a vida toda e o detém, o poder o enfada, e o estadista cansado abandona o cargo, exausto e desapontado.

A mesma sequência se repete sempre.

Estes são os brinquedos ao oferecer os quais o Pai de todos induz Seus filhos a se esforçarem, e Ele mesmo se esconde dentro do brinquedo para conquistá-los; pois não há beleza nem atração em lugar algum, exceto a vida de Deus.

Mas quando o brinquedo é agarrado, a vida o abandona, e ele se desfaz em pedaços na mão, e o homem fica desapontado.

Pois o valor estava na luta e não na posse, no exercício das forças para obter, e não [Página 145] na ociosidade que aguarda a vitória.

E assim o homem evolui, e até que esses prazeres percam seu poder de atrair, é bom que continuem a estimular os homens ao esforço e à luta.

Mas quando o espírito começa a se agitar e a buscar sua própria manifestação, então os prêmios perdem seu poder de atração, e o homem vê o dever como motivo, em vez de fruto.

E então ele trabalha pelo dever, como parte da Grande Vida Una, e trabalha com toda a energia do homem que trabalha pelo fruto, talvez até com mais.

O homem que pode trabalhar incansavelmente em algum grande projeto para o bem humano e então, após anos de trabalho, ver tudo se desfazer em pedaços diante de si, e permanecer contente, esse homem avançou muito no caminho da vida espiritual.

Parece impossível? Não. Não quando compreendemos a Vida e sentimos a Unidade; pois nessa consciência nenhum esforço pelo bem humano é desperdiçado, nenhum trabalho pelo bem humano deixa de alcançar seu fim perfeito.

A forma não importa nada; uma forma na qual o trabalho se encarna pode desmoronar, mas a vida permanece.

E para tornar bem claro que tal motivo pode animar os homens mesmo fora da vida espiritual, podemos considerar como às vezes, em alguma grande campanha de batalha, percebe-se que sucesso e fracasso são palavras que mudam [Página 146] seu significado, quando uma vasta hoste luta por um único fim.

Às vezes, um pequeno grupo de soldados será enviado para realizar uma tarefa sem esperança, uma tarefa impossível.

Às vezes, a um oficial comandante pode chegar uma ordem que ele sabe ser impossível de cumprir: "Tomar tal e tal lugar" — talvez uma encosta, eriçada de canhões, e ele sabe que antes de poder ganhar o topo daquela colina, seu regimento será dizimado e, se ele avançar, aniquilado.

Isso faz alguma diferença para o soldado leal que confia em seu general e conduz seus homens? Não. O homem não hesita quando a tarefa impossível lhe é apresentada; ele a considera apenas como uma prova da confiança de seu comandante, de que ele o sabe forte o bastante para lutar e inevitavelmente falhar.

E depois que o último homem morre, e apenas os corpos permanecem, eles falharam? Parece assim para aqueles que viram apenas aquela pequena parte da luta; mas enquanto eles mantinham a atenção do inimigo, outros movimentos haviam sido feitos despercebidamente, os quais tornaram a vitória segura, e quando uma nação grata ergue o monumento de agradecimento àqueles que conquistaram, os nomes daqueles que falharam a fim de tornar possível a vitória de seus camaradas ocuparão um lugar de honra no rol da glória e da gratidão da nação.

E assim com o homem espiritual [Página 147].

Ele sabe que o plano não pode falhar.

Ele sabe que o combate deve, no fim, ser coroado com a vitória, e o que lhe importa, a ele que conheceu a Unidade, que sua pequena parte seja marcada pelo mundo como fracasso, quando ela tornou possível a vitória do grande plano para a redenção humana, que é o fim real pelo qual ele trabalhou? Ele não trabalhava para obter sucesso aqui, para fundar alguma grande instituição acolá; ele trabalhava pela redenção da humanidade.

E sua parte do trabalho pode ter sua forma despedaçada; não importa, a vida avança e triunfa.

Isso é o que significa trabalhar por dever.

Isso torna toda a vida relativamente fácil.

Isso a torna calma, forte, imparcial e intrépida; pois o homem não se apega a nada do que faz.

Quando o fez, não tem mais preocupação com isso. Que vá para o sucesso ou fracasso, conforme o mundo os conta, pois ele sabe que a Vida interior está sempre avançando em direção à sua meta.

E é o segredo da paz no trabalho, porque aqueles que trabalham pelo sucesso estão sempre perturbados, sempre ansiosos, sempre contando suas forças, calculando suas chances e possibilidades; mas o homem que não se importa com o sucesso, mas apenas com o dever, ele trabalha com a força da divindade, e seu objetivo é sempre seguro.

[Página 148]

Esse é o primeiro grande passo, e para poder dá-lo há um segredo que devemos lembrar: devemos fazer tudo como se o Grande Poder o estivesse fazendo através de nós. Esse é o segredo do que se chama "inação no meio da ação". Se um homem do mundo quisesse tornar-se verdadeiramente espiritual, esse é o pensamento que ele deve colocar por trás de todo o seu trabalho.

O conselheiro, o juiz, o solicitador, qual deve ser o motivo no coração de cada homem se, nesses assuntos comuns da vida, ele quisesse aprender o segredo do espírito? Ele deve considerar-se simplesmente como uma encarnação da Justiça Divina.

"O quê", diz um homem, "no meio da lei como a conhecemos?" Sim, mesmo ali, imperfeita como é, cheia de injustiças como possa ser, é a Justiça de Deus esforçando-se para tornar-se suprema na terra; e o homem que quisesse ser um homem espiritual na profissão do direito deve pensar em si mesmo como uma encarnação da Justiça Divina, e ter sempre no âmago do seu pensamento: "Eu sou a mão Divina da Justiça no mundo, e como tal sigo a lei." E assim em tudo o mais.

Tomai o Comércio.

O Comércio é um dos caminhos pelos quais o mundo vive — uma parte da atividade Divina.

O homem no Comércio deve pensar em si mesmo como parte daquele fluxo circulante de vida pelo qual as nações são [Página 149] atraídas umas às outras.

Ele é o Mercador Divino no mundo, e nele a atividade Divina deve encontrar mãos e pés.

E todos os que participam no governo e na orientação da nação, também eles são representantes do Legislador Divino, e só fazem o seu trabalho corretamente à medida que percebem que encarnam a Sua vida nesse aspecto voltado para o Seu mundo.

Sei quão estranho isso soa quando pensamos na luta dos partidos e na mesquinhez dos políticos; mas a degradação do homem não toca a realidade da Presença Divina, e em todo governante, ou fragmento de governante, o Legislador Divino procura encarnar-Se a fim de que a nação possa ter uma vida nacional, nobre, feliz e pura.

E se apenas alguns homens em cada caminho da vida se esforçassem assim para levar a vida espiritual; se, lançando de lado todos os frutos da ação individual, se considerassem apenas como encarnações dos muitos aspectos da atividade Divina no mundo, como então a vida do mundo se tornaria bela e sublime!

E assim na vida do lar.

O chefe da família, o esposo, encarna Deus na sua relação de sustentador e auxiliador da vida do Seu universo.

Tanto isso foi visto nos dias antigos, que o LOGOS do universo, Deus manifesto, é dito em um antigo [Página 150] livro hindu ser o Grande Chefe de Família.

E assim deveria todo esposo pensar de si mesmo como encarnando o Divino Chefe de Família, cuja esposa e filhos existem não para seu conforto ou deleite, mas para que ele possa manifestar o Divino como homem perfeito, como esposo e pai.

E assim também a esposa e mãe deveria pensar de si mesma como a encarnação do outro lado da Natureza, o lado da matéria, a nutridora, e manifestar o incessante provimento da Natureza para todas as necessidades de seus filhos.

Assim como o grande Pai e Mãe de tudo protegem e nutrem seu mundo, assim são os pais para os filhos no lar onde a vida espiritual está começando a crescer.

Assim poderia toda a vida ser tornada bela; e todo homem e mulher que começa a manifestar a vida espiritual torna-se uma bênção no lar e no mundo.

O segundo grande passo que os homens podem dar, quando o dever é cumprido pelo dever em si, é aquele que acrescenta alegria ao dever — o cumprimento da Lei do Sacrifício; essa visão de vida, a mais nobre e elevada, que vê a si mesmo não meramente como a Vida Divina em atividade no mundo, mas como a Vida Divina que se sacrifica para que todos vivam.

Pois está escrito que o alvorecer do universo é um ato de sacrifício, e a sustentação do universo é o contínuo sacrifício do [Página 151] Espírito onipresente que anima o todo.

E quando esse poderoso sacrifício é realizado como a vida do universo, que alegria mais plena e apaixonada do que lançar-se no sacrifício e ter dele uma parte, por menor que seja, ser parte da vida sacrificial pela qual os mundos evoluem.

Bem poderiam dizer aqueles que veem a vida e compreendem o que ela significa: "Onde, então, está a tristeza, onde, então, a ilusão, uma vez que a Unidade foi vista?" Esse é o segredo da alegria do homem espiritual.

Perdendo tudo exteriormente, ele conquista tudo interiormente.

Frequentemente tenho dito, e permanece sempre verdadeiro, que enquanto a vida da forma consiste em tomar, a vida do espírito consiste em dar, e foi isso que fez o Cristo, como o tipo do Doador Espiritual, declarar: "É mais bem-aventurado dar do que receber". Pois, verdadeiramente, aqueles que conhecem a alegria de dar não têm anseios pela alegria de receber; eles conhecem a fonte jorrante de alegria inesgotável que brota dentro do coração à medida que a Vida se derrama.

Pois se a Vida Divina pudesse fluir em nós e a mantivéssemos dentro de nós mesmos, ela se tornaria como o riacho da montanha que, se for contido em algum lugar de onde não possa sair, gradualmente se torna estagnado, lento, morto; mas a vida [Página 152] através da qual a Vida Divina flui incessantemente não conhece estagnação nem cansaço, e quanto mais se derrama, mais recebe.

Não tenhamos, então, medo de dar.

Quanto mais dermos, mais plena será a nossa vida.

Não nos deixemos iludir pelo mundo da separação, onde tudo diminui à medida que damos. Se eu tivesse ouro, meu estoque diminuiria a cada moeda que eu doasse; mas não é assim com as coisas do espírito; quanto mais damos, mais temos; cada ato de doação nos torna um reservatório maior.

Assim, não precisamos temer nos tornar vazios, secos, exaustos; pois toda a vida está atrás de nós, e suas fontes são uma conosco; uma vez que saibamos que a vida não é nossa, uma vez que percebamos que somos parte de uma poderosa unidade, então vem a verdadeira alegria de viver, então a verdadeira bem-aventurança da vida que conhece sua própria eternidade.

Todos os pequenos prazeres do mundo que outrora eram tão atraentes desaparecem na glória do verdadeiro viver, e sabemos que aquelas grandes palavras são verdadeiras: “Aquele que perder a sua vida a encontrará para a vida eterna.” [Página 153]

CAPÍTULO

TEOSOFIA E ÉTICA.

Um Discurso proferido no Parlamento das Religiões, Chicago, 1893.

NA parte do Programa que estamos considerando esta tarde, temos de concluir a discussão iniciada por nosso irmão indiano, traçando passo a passo o significado do Altruísmo, o crescimento da moralidade, a sanção, o motivo da ética, e a identidade do ensinamento moral em cada grande religião do mundo.

Isso escolhemos como apresentação final neste Congresso de nossa filosofia, pois toda filosofia tem seu fim correto na ética e na conduta, que é da mais vital importância para homens e mulheres em sua vida diária.

Em primeiro lugar, então, temos a palavra Altruísmo, “incumbente”, diz-se, “por causa da origem comum do homem, treinamento comum, destino comum”, e assim por diante. E é verdade que nos estágios mais iniciais da vida moral, o altruísmo deve ser a meta que estabelecemos diante de nós mesmos.

O serviço aos outros é o que devemos nos esforçar para aperfeiçoar.

Mas às vezes também me pareceu que o altruísmo é em si apenas um estágio de progresso, em vez [Página 154] da meta.

Enquanto o serviço for conscientemente serviço aos outros, isto é, aos outros separados do nosso próprio eu, ainda há incompletude na ética, ainda há falta de espiritualidade na alma.

Alguns de vocês podem se lembrar daquele requintado poema persa em que o amante, buscando sua amada, encontra fechada contra si a porta de seu aposento, e bate, suplicando admissão.

De dentro do aposento fechado soa uma voz perguntando: "Quem pede admissão?" E, crendo que seu amor fosse a melhor reivindicação que poderia dar para sua entrada, ele respondeu: "É o teu amado que bate." Mas houve silêncio dentro do aposento e a porta permaneceu fechada contra o suplicante.

Saiu ele pelo mundo e aprendeu lições mais profundas da vida e do amor; e, voltando uma vez mais à porta fechada, bateu nela e pediu entrada.

Novamente veio a voz: "Quem é que bate?" Mas a resposta desta vez foi diferente da primeira.

Não mais "O teu amado" vieram as palavras, mas: "És tu mesmo que bates", e então a porta se abriu, e ele transpôs o limiar.

Pois todo amor verdadeiro tem sua raiz na unidade, e ali novamente não são dois, mas um.

Assim, parece que na ética mais elevada esta é a verdadeira nota que devemos tocar, porquanto para o nosso [Página 155] amado mais querido não existe tal coisa como serviço considerado altruísta, porque a mais profunda alegria e o mais alto prazer vêm em servir aquilo que é, em verdade, o eu melhor de cada um; assim, à medida que crescemos na vida espiritual e compreendemos a verdadeira unidade da humanidade, encontraremos nessa humanidade o amado mais querido.

Serviremos ao nosso eu superior ao servi-la, e assim retornamos uma vez mais àquilo de onde partimos, o Invisível, o Uno e o Todo.

E o Altruísmo, glorioso como é nos estágios inferiores da moralidade — o próprio Altruísmo — perde-se na Unidade Suprema da alma humana, na indivisibilidade absoluta do Espírito no Homem.

Enquanto, contudo, ainda estamos conscientemente separados.

O Altruísmo pode ser corretamente considerado a Lei da Vida, baseado numa origem comum no Divino, baseado no treinamento comum, na peregrinação que toda alma humana deve trilhar, baseado também na experiência comum, nessa vida após vida onde temos de aprender cada lição, adquirir todo conhecimento, compartilhar as várias possibilidades da sorte humana, e construir a partir de material comum um caráter sublime.

Naquela vida, nosso destino é um só: a perfeição de uma humanidade divina; uma na origem, uma na formação, uma no destino — o que poderá separar o Homem do Homem e erguer muros de divisão entre irmãos? [Página 156]

Assim, essa Unidade é o fundamento de nossa fraternidade, assim como a Fraternidade é a palavra que abrange toda a nossa ética.

Pois é na lei do Amor que toda conduta verdadeira tem sua raiz.

Enquanto uma lei externa for necessária, essa lei é a medida de nossa imperfeição; é somente quando nenhuma lei é requerida, quando a natureza que se expressa espontaneamente é una com a lei divina, é somente então que a humanidade se aperfeiçoa e liberdade e lei tornam-se uma só coisa para sempre.

Aqui está novamente a sanção da ética correta, encontrada neste fato da fraternidade, em toda parte descobrível na natureza.

Todo o nosso mundo europeu, ao discutir sistemas éticos hoje, busca algum imperativo categórico que anuncie o dever e o direito ao homem.

Tomai quaisquer sistemas que quiserdes em nossas Escolas Alemãs de Filosofia, o sistema de Kant na Alemanha ou qualquer uma das muitas escolas de ética gradualmente construídas por nosso povo de língua inglesa — em toda parte encontrareis a questão proposta: Qual é o Imperativo? Qual é o Dever? Qual é o "Tu Deves" que há de ser a formação na vida humana?

"Não é possível", dizem algumas escolas, e podeis encontrar isso expresso muito claramente e bem em um dos livros bem conhecidos do Professor Sedgwick, ao tratar da questão do Dever — [Página 157] estamos face a face com uma dificuldade quanto ao porquê devemos.

Podemos ir além de um imperativo condicional? Podemos ir além da declaração aos Homens: "Se quereis alcançar tal meta, tal e tal é o caminho que deveis seguir"?

Para usar sua própria ilustração, podeis dizer a um aluno: "Se quereis pintar e ser um grande artista, deveis segurar vosso pincel de tal maneira; deveis treinar vosso olho por tais e tais regras; deveis gradualmente adquirir o conhecimento que subjaz à forma, e por esses muitos passos alcançareis por fim vossa meta."

A moralidade é a mesma, nesse sentido, que a Arte ou a Ciência? Deve ela sempre depender de um "se", de modo que, se o Homem recusa a meta, ele rejeita a conduta correta e permanece sem lei em um universo de lei? Se assim for, parece-me que o progresso será muito lento entre os homens, pois teríeis que eles primeiro evoluíssem a consciência, e é exatamente o treinamento da consciência para o qual a ética correta é necessária.

Você estaria andando constantemente em um círculo vicioso, sem ponto de partida.

Estaria se esforçando para usar uma alavanca sem um ponto de apoio, e assim não encontraria nenhum ponto de vantagem ao qual sua força pudesse ser aplicada.

É o imperativo categórico que precisamos, não o condicional.

Não "Se Tu queres [Página 158] ser perfeito, faze isto ou aquilo", mas, "Tu deves ser perfeito, e a Lei da Vida é Assim."

E não é verdade que a Natureza fala dessa maneira? Não é verdade que dos lábios da Natureza, física, diremos, soa sempre o imperativo categórico? O homem, ignorante e tolo, desconhecendo as leis que o cercam, deseja seguir os impulsos de sua própria vontade não treinada, impelido talvez pelos desejos da natureza inferior e ouvindo neles a voz que atrai e compele.

Dos lábios da Natureza caem severamente as palavras: "Tu deves". Responde a vontade do homem, capaz de escolher: "Eu não quero". E então cai sobre o silêncio apenas as duas palavras: "Então sofre".

Tal é o modo pelo qual a natureza física ensina a inviolabilidade da lei. O homem, seguindo sua própria vontade não treinada, esforça-se para segui-la, haja ou não uma cerca de lei física ao seu redor.

Ele se lança contra a parede de ferro que não pode romper, e a dor da contusão, a angústia da mutilação, ensina-lhe que a lei é inviolável e imutável, que deve ser obedecida ou o desobediente perecerá na luta.

É a Natureza diferente em seus diferentes planos? Fala ela claramente, tanto no mundo moral e espiritual quanto no físico? Sim, [Página 159] pois toda a natureza é una.

A expressão da única vontade divina é a natureza, e até que possais mudar a vontade divina, nenhuma lei que seja a expressão dessa vontade pode ser alterada; e, portanto, na moral tanto quanto na física, esse imperativo, esse imperativo categórico, é dela.

Mas infelizmente, não tem sido incontestado; infelizmente, os homens pensaram que poderiam brincar com a moral onde jamais sonhariam em brincar com a necessidade física.

Eles pensaram que poderiam semear uma semente e colher outra, quando semeavam virtude e vício em vez do mero trigo ou aveia.

E eles se maravilharam e não compreenderam quando cada semente amadurece segundo sua própria natureza, e a semente moral amadureceu segundo a lei, e produziu uma sociedade corrupta e uma humanidade degradada e uma alma estupefata e entorpecida pelos sentidos.

Será que tal ensinamento parece severo e frio? Será que parece que o Homem, em um universo impiedoso, não encontra nas rodas do destino que giram ao seu redor nenhum lugar de refúgio, nenhum porto onde possa escapar? Será que ele sente que essas rodas que se movem ao seu redor o esmagam, que a lei é de ferro, e que o destino não pode ser evitado? Meus irmãos, mal ledes o Universo se a lei vos parece cruel, se a morte vos parece sem alma.

A lei é apenas a vontade do divino, e [Página 160] o divino que deseja a vossa felicidade.

A lei é apenas a expressão do perfeito, e somente na perfeição podem ser encontrados a alegria e a paz.

Perdei de vista essa vontade por um momento, dessas rodas que parecem esmagar-vos, pois embora as rodas rolem imutáveis, o próprio coração do universo é amor.

Portanto, alguns de nós que vislumbramos essa unidade, que vimos que amor e justiça são um só, e que injustiça e crueldade seriam idênticas, por isso às vezes, olhando para o universo, sentimos que, embora a lei seja imutável, ela nos eleva em vez de nos esmagar. E não vos ensinou o vosso próprio Emerson a mesma lição? Podeis lembrar-vos de que em um desses seus ensaios maravilhosos ele ensinou a grande verdade de que a Natureza apenas parece cruel enquanto a combatemos; ela é a nossa mais forte auxiliadora quando a nós nos unimos.

Pois toda lei que vos esmaga enquanto a combateis, eleva-vos quando a ela estais unidos. Toda força que está contra vós enquanto sois transgressores da lei, está a vosso favor quando vos tornais um com a lei.

Ele vos diz para atrelar vossa carroça a uma estrela, pois então a carroça se moverá com toda a força do planeta acima de vós; e não é um destino maior até mesmo sofrer até aprendermos a lei, do que escapar dela e permanecer na ignorância, quando a lei é aquilo que [Página 161] nos conduz finalmente ao triunfo? A Natureza é conquistada pela obediência, e o divino é encontrado em uma unidade de justiça e de amor.

A fraternidade, então, em seu pleno significado, é uma lei na natureza.

Mais de uma vez foi dado ênfase a isso em nossas reuniões, mas não se deu ênfase demais a isso.

Pois é o próprio objetivo, o desejo, de nosso trabalho que a fraternidade se torne prática na sociedade, e ela nunca se tornará prática até que os homens compreendam que ela é uma lei, e não apenas uma aspiração.

É uma experiência comum que, quando os homens descobrem uma lei da natureza, eles não mais lutam contra ela. Eles imediatamente se acomodam ao novo conhecimento.

Eles imediatamente se adaptam às condições recém-compreendidas, e dessa mesma forma têm pregado a fraternidade.

E, no entanto, a fraternidade é tão pouco conhecida em nosso Mundo Ocidental! Não seria possível que os homens tenham desobedecido, não porque não reconheçam a beleza do ideal, mas porque não compreenderam sua necessidade absoluta, e o fracasso de todo esforço que vai contra a lei universal na vida.

Irmãos em nossos corpos por essa interação de moléculas físicas da qual nosso Irmão W.Q.Judge já falou; irmãos em nossas mentes por essa interação de imagens mentais e quadros mentais [Página 162] pelos quais cada um de nós está constantemente afetando seus irmãos.

Em nossos espíritos, acima de tudo, e em todos os planos da vida, a fraternidade existe como fato.

E deve ser lembrado, ao tratar dessa fraternidade, que a palavra pretende implicar tudo o que significa naquilo que chamamos de relações mais íntimas da vida diária.

Tendemos a fazer uma distinção entre irmãos nas igrejas e aqueles de fora.

Deveríamos seguir aquilo que pregamos, se é essa verdadeira fraternidade de amor que desejamos entre os homens.

Às vezes se diz que, ao deixarmos de amar os mais próximos, cresceremos para amar a humanidade impessoal.

Não é assim. A vida de amor é um crescimento para cima, uma expansão cada vez mais ampla, que cresce da família para a cidade, da cidade para o estado; da nação para a humanidade.

Não começa por diminuir o amor do lar.

Começa ali e carrega consigo todas as paixões — a paixão e a piedade que a mãe sente pelo filho de seu próprio corpo, e estende esse amor para abraçar toda criança e filho do homem — não esfriando o amor, mas fortalecendo-o e alargando-o.

Assim deve a fraternidade crescer e a raça tornar-se praticamente, como é essencialmente, una.

Pois são essas relações que ensinam a possibilidade mais ampla, e assim, no Livro dos Preceitos Dourados, um dos mais requintados dons que recebemos do Oriente através de H. P. Blavatsky, somos instruídos: "Segue a roda da vida; segue a roda do dever para com a raça e os parentes"; à medida que esses deveres são devidamente cumpridos, tornamo-nos dignos do trabalho mais amplo.

O coração se expande porque nunca se fecha para ninguém.

E no próprio início do caminho, o primeiro passo que se ordena ao discípulo dar é fazer seu coração responder a todo clamor da natureza, para que, assim como a funda do coração vibra sob o toque, ele, como a corda, vibre a todo clamor de necessidade que venha dos lábios de seu irmão.

Mas se confinarmos nosso amor àqueles com quem a natureza nos colocou, é amor inferior.

O amor inferior é egoísta, exclusivo, tomando do exterior para dar ao pessoalmente amado, e indiferente às necessidades dos outros, contanto que a sua própria seja satisfeita.

Quero dizer a sua própria na família, não a sua própria pessoalmente.

Isso não é amor verdadeiro.

É apenas uma forma de egoísmo, e quando encontrais em nosso ensinamento que tal amor deve ser destruído, significa que o amor deve ser purificado de toda mácula de personalidade, e assim devemos crescer sempre para cima, alargando-nos à medida que crescemos, porque o amor que devemos dar ao nosso irmão homem deve ser medido pela sua necessidade dele, [Página 164] e não por quaisquer laços menores de personalidade que possam nos ligar a ele ou que possam estar ausentes entre ele e nós. A medida da necessidade — essa é a medida do dar.

A agonia que clama por ajuda — essa é a reivindicação que temos de atender.

E assim nossos mestres nos treinam a cumprir o dever mais próximo para que possamos levar a força daquele ao dever mais amplo, e assim fazer nosso amor ao homem como o amor do esposo à esposa, como o amor do irmão à irmã, encontrando na dor, porém, alegria no sacrifício, porque a felicidade do amado é mais profunda que a dor momentânea daquilo que nos é dado.

Assim, então, aprendemos, por assim dizer, a sanção, o motivo, aquilo que a natureza nos diz a respeito dessa fraternidade humana, e daí avançamos para lidar com aqueles que ainda não foram plenamente tocados por essa luz da realidade que faz do apelo ao divino no homem o mais poderoso dos impulsos.

Pois à medida que o homem se desenvolve, ele responde a impulsos cada vez mais nobres, e no início, muitas vezes, o método do mestre deve ser o método da Natureza, que permite aos homens aprender pela dor a realidade de que eu falava a respeito da lei.

E assim, por Karma, pressentimos outra sanção para a ética correta; assim ensinamos [Página 165] aos homens que o egoísmo só pode gerar sofrimento e mal, não podendo ter outra prole senão a miséria.

Se não aprenderem pelo amor, terão de aprender pela dor.

Se não aprenderem pelo anseio por Deus, devem aprender pela experiência do mal; e se aquela árvore real da vida que está em todo coração humano não os atrai suficientemente para comerem do seu fruto, a árvore da Vida Eterna cujos frutos são apenas de amor e dever, então devem comer da árvore do conhecimento do mal, bem como do bem, para que, se — citando um dos mais doces poetas ingleses — "se a Bondade não o conduzir, então o Cansaço pode lançá-lo ao meu seio". Pois essa é a voz do Espírito clamando no mundo, clamando a tudo o que dele partiu para que volte.

Se a sua voz não atrai, então o sofrimento deve ser usado por um tempo para impelir.

De volta o errante deve vir; o exilado não pode permanecer no estrangeiro; o seu lugar está vazio no lar, espera o seu retorno, e se ele não vier por amor, então, faminto das cascas que são alimento próprio para porcos, deve aprender a lição.

E a inquietação do transitório, a insatisfação do temporal — isso fará voltar os seus passos novamente para casa, até que se aproxime o bastante para ser atraído pelo amor e não mais pela dor.

Assim, pois, temos o fundamento que [Página 166] lida com os fatos como sanção para a retidão, e assim a Reencarnação vem mais uma vez para nos mostrar que somente pelo viver correto o progresso pode ser feito, que se o egoísmo deve ser erradicado, atos altruístas devem ser realizados, pensamentos egoístas devem ser destruídos, pois na reencarnação é o pensamento que molda o caráter, e ninguém pode moldar o caráter para o mal e assim descobrir tendências para o bem.

Assim, removemos a arbitrariedade do mundo moral pelo conhecimento de si mesmo.

O conhecimento a removeu do físico.

Assim, eliminamos toda a dúvida e a esperança que nasce da dúvida, de que possamos escapar dos resultados das nossas próprias ações e penetrar furtivamente numa bem-aventurança imerecida por alguma porta lateral de expiação vicária onde não labutamos e onde não trabalhamos.

Aprendemos que cada um deve caminhar com os próprios pés, que cada homem deve crescer pelo seu próprio esforço.

Embora as almas irmãs devam ajudá-lo, ele também deve ajudar a si mesmo.

Pois a Verdade não necessita de pessoas invertebradas salvas pela bondade de outrem.

A Verdade necessita de homens e mulheres fortes para permanecerem de pé na força que adquiriram por si mesmos, fortes para que, pelo seu exemplo, os ainda mais fracos possam ser inspirados, e gradualmente cada um possa mostrar-se divino.

[Página 167]

Mas tudo isto não é novo.

Não há nada de novo, exceto as palavras que o revestem, nada de novo, exceto a vestimenta que se tece ao seu redor. Temos tido tudo isso como nossa herança inestimável por milhões de anos, e ainda assim não reconhecemos o nosso tesouro.

Todo grande mestre de Religião ensinou o que aqui hoje repito com fraqueza.

Todo grande ser que veio ao mundo para estabelecer a nota-chave da moralidade falou a mesma linguagem, proferiu o mesmo pensamento.

Volte-se para as escrituras do mundo e veja como um mesmo nutriente moral se encontra em todas.

Irá à China? Lao-Tsé lhe ensinará a lei do amor e lhe ensinará a própria doutrina familiar ao seu credo; pois Lao-Tsé, falando seiscentos anos antes do nascimento de Cristo, estabeleceu aquela lei de curar o mal pelo bem.

Sim, ainda não aprendemos a única lei da Paz.

"O mentiroso", disse ele, "encontrarei com a verdade, assim como encontro o veraz.

Encontrarei o liberal com liberalidade, encontrarei o iliberal também com liberalidade.

O fiel encontrarei com fé, o infiel encontrarei também com fé.

Curarei o avarento pela generosidade, curarei o mentiroso pela verdade."

Assim, como dos lábios de um mestre chinês, dos lábios de um grande sábio hindu [Página 168] cai exatamente o mesmo pensamento, quando no sistema décuplo de deveres Manu colocou o perdão das injúrias como a lei vital do progresso da alma.

Assim, seis séculos antes de Cristo, o Buda repetiu a lição: "Àquele que me injuria sem causa, retribuirei com a proteção do meu amor sem reservas.

Quanto mais mal vier dele, melhor fluirá de mim." Exatamente a mesma lição flui dos lábios do grande mestre judeu quando, no Sermão da Montanha, ele ordena a seus discípulos: "Amai os vossos inimigos, bendizei os que vos maldizem, fazei o bem aos que vos odeiam, para que sejais filhos do vosso Pai Celestial, que envia a sua luz solar sobre os maus e sobre os bons, e envia a chuva igualmente sobre os justos e sobre os injustos."

A Voz é uma só, seja do judeu ou do budista, seja do hindu ou do chinês; as palavras são quase as mesmas, o espírito é idêntico.

Que queremos, então, de nova moralidade, enquanto a antiga permanece por cumprir? Por que pedir novos ensinamentos quando o antigo está tão acima de nossa realização atual? Pode ser que entre gerações distantes, quando o crescimento do Homem tiver sido aperfeiçoado, pode ser que em algum ciclo futuro de evolução, alguma moralidade hoje inimaginável, alguma ética mais nobre, mais sublime, mais pura, possa vir dos [Página 169] lábios de algum Deus ao homem.

Não estamos prontos para tal ensinamento, não estamos ainda preparados para tal instrução.

Basta-nos a antiga lei do amor, pois até que a tenhamos cumprido, nenhum outro horizonte pode abrir-se diante de nossos olhos.

E assim, nesta última de nossas reuniões de sessão, encerramos com aquilo com que começamos: a lei de uma vida divina que traz todas as coisas consigo, a lei de um amor divino que é a luz guia do homem.

Nascidos do espírito, vamos em direção ao Espírito.

Nascidos do amor divino, vivemos até que esse amor seja aperfeiçoado em nós, e quando esse amor se tornar perfeito, que lábios de Homem podem silabar, que cérebro de Homem pode conceber, que alturas mais elevadas de beleza, que profundezas mais vastas de alegria, que possibilidades de expansão ilimitada se apresentam diante daquelas almas cuja vida é una com o divino.

Atadas aos pés da divindade, elas perduram tanto quanto ela. Ilimitadas como a própria divindade, nenhuma limitação pode deter o espírito que vive no homem.

[Página 170]

CAPÍTULO

O DEVER SUPREMO

Um Discurso proferido no Parlamento das Religiões, Chicago, 1893.

Falo esta noite sobre o dever supremo.

Proclamo esta noite a lei universal da vida; pois somente pelo serviço a plenitude da vida se torna possível, e ao serviço do homem todo o universo hoje está atrelado.

Pois sob o nome de homem, o homem passado, presente e futuro, o homem evoluindo até o homem divino, eterno, imortal, indestrutível, esse é o serviço ao qual todo indivíduo deveria estar comprometido, esse é o objetivo da vida, essa é a forma da evolução; e tentarei expor para vocês esta noite em poucas palavras algo dos elementos desse serviço, algo de seu significado na vida diária, bem como algo das alturas aonde a prática diária pode, por fim, conduzir a alma humana, pois pobre é de fato aquela religião que não pode ensinar aos homens e mulheres do mundo o dever da vida diária, e não lhes conceder inspiração que os auxilie em sua escalada ascendente rumo à luz.

Grande é a filosofia que molda as mentes dos homens, grande é a ciência que dá luz de conhecimento ao mundo; mas maior que todas é a religião que ensina ao homem o seu dever, que [Página 171] inspira o homem com força para realizá-lo; maior de todas é aquele conhecimento da alma humana que torna o serviço diário o caminho do progresso e encontra no trabalho mais humilde os degraus que conduzem à mais alta realização.

Segundo a filosofia que aqui representamos, temos no universo e no homem vários planos de ser, setenários em sua enumeração completa.

Uma classificação mais breve me servirá para as sugestões que apenas posso esboçar esta noite.

Tomemos o plano do homem físico e vejamos o que nesse plano o serviço do homem pode significar.

Em primeiro lugar, o serviço do homem implica o que foi chamado por Buda de reto meio de vida, isto é, a maneira correta de ganhar a vida ordinária, o modo honesto de obter os meios da existência comum.

Não um meio de vida baseado no serviço compulsório de outros, não um meio de vida que tudo toma e nada devolve, não um meio de vida que estende as mãos para agarrar e fecha os punhos quando se pede dádiva em vez de ganho.

O reto meio de vida implica honestidade de viver, e honestidade implica que você dê tanto quanto recebe, que devolva mais do que recebe, que meça seu trabalho pelo seu poder de servir, não pelo seu poder de coerção.

Que quanto mais forte seu cérebro, maior seu [Página 172] dever de ajudar; que quanto mais elevada sua posição, mais imperativo o clamor para curvar essa posição ao serviço da necessidade humana.

O reto meio de vida é baseado na justiça.

O reto meio de vida é embelezado pelo amor, e se há de haver um acerto entre o dar e o receber, então que o prato da balança do dar pese mais, e dê ao homem muito mais do que dele recebe.

Mas no plano material mais se pede de você do que o cumprimento dessa parte do dever, o reto meio de vida, que a ninguém prejudica e a todos serve.

Você tem também um dever de reto viver que toca o plano do corpo, pelo qual incluo esta noite toda a parte transitória do homem, e reto viver significa o reconhecimento da influência que você exerce sobre o mundo por toda a sua natureza inferior, bem como pela superior.

Isso implica a compreensão do dever que o corpo de cada um tem para com os corpos de todos, pois não se podem separar os vossos corpos dos corpos em meio aos quais viveis, uma vez que há um constante intercâmbio entre eles.

As pequenas vidas que hoje vos constroem ajudam a construir outro amanhã, e assim prossegue a constante interação e entrelaçamento dessas moléculas físicas.

Que uso fazeis do vosso corpo? Dizeis: "É meu. Posso fazer dele o que quiser. Não fará um homem o que [Página 173] quiser com o que é seu?" Assim seja. Mas não há nada que um homem possua que seja seu, pois tudo pertence ao homem maior, a humanidade agregada, e os fragmentos não têm direitos que se oponham à reivindicação de serviço ao todo.

Portanto, sois responsáveis pelo uso que fazeis dos vossos corpos. Se, quando essas pequenas vidas chegam à vossa guarda, as envenenais com álcool, as tornais grosseiras e densas pela vida excessivamente luxuosa e as enviáveis para a comunidade da qual fazeis parte, e as enviáveis para outros homens, mulheres e crianças, elas semeiam ali as sementes dos vícios que aprenderam convosco, da gula, da intemperança, da impureza de vida que lhes imprimistes enquanto permaneceram como parte do vosso próprio corpo. Não tendes o direito de fazê-lo. Nenhuma desculpa pode vos isentar da culpa do crime.

Há bêbados entre nós. Concedido que eles são responsáveis pelo seu crime, mas também todo ser humano é responsável por eles, aqueles que ajudam a espalhar o veneno numa comunidade que se focaliza nessas criaturas miseráveis. E assim, cada átomo que enviáveis de vós, envenenado por álcool, ajuda a tornar a embriaguez mais permanente, ajuda a apertar seu domínio sobre as vítimas já em seu poder, e sois culpados pela degradação do vosso irmão se [Página 174] não fornecerdes átomos puros de vida física para construir outros que, em verdade, são um convosco.

E assim tendes algo do que o serviço ao homem significa neste plano inferior, e outro serviço que vós, acima de tudo, pessoas mais ricas desta terra e de outras, poderíeis dar exemplo, para que outros, pela vossa ação voluntária, aprendam a seguir o mesmo caminho: deveríeis simplificar a vida física, deveríeis diminuir as necessidades físicas, deveríeis pensar menos em luxo e mais na vida superior, menos trabalho desperdiçado para ministrar às necessidades artificiais do corpo, e mais tempo para que as almas dos homens cresçam menos sobrecarregadas pelas ansiedades da vida.

Se você levar tal ensinamento aos pobres, por mais verdadeiro que seja, dificilmente se ousa apresentá-lo àqueles sobre quem pesa o jugo de ferro da pobreza, e que encontram em tanto sofrimento físico uma das misérias de sua vida.

Vocês devem dar o exemplo, porque para vocês é ação voluntária.

Vocês devem estabelecer o ideal de vida simples e pensamento elevado, em vez do ideal de luxo insensato, de vida grosseiramente materialista que se vê por toda parte.

Podem culpar os pobres por pensarem tanto no prazer terreno, por desejarem tão apaixonadamente o conforto material? Podem culpá-los se em todo país civilizado o descontentamento está [Página 175] crescendo, ameaças enchem o ar, quando vocês estabelecem o ideal que eles copiam em seu desejo, e quando vocês, pelo prazer material de suas vidas, lhes dizem que o objetivo e a meta do homem é apenas a alegria dos sentidos, é apenas o prazer do momento? Este também é vosso dever no serviço ao homem no plano material, para que, diminuindo as necessidades do corpo, ele aprenda a alimentar a alma, e tornando a vida exterior mais nobremente simples, possa dedicar suas energias antes àquilo que é permanente e que perdura.

Mas não somente no plano físico, o mais baixo, deve-se buscar o serviço ao homem.

Elevamo-nos ao plano mental, e aí também o homem deve ser servido de modo muito mais eficaz do que pode ser servido no plano físico.

Dizeis que ao menos eu não posso prestar serviço no plano mental? Que o plano mental é muito bom para o grande pensador que publica alguma obra que revoluciona o pensamento? Que é muito bom para o orador que alcança milhares, onde eu alcanço apenas alguns poucos? Não é assim. O grande pensador, seja ele escritor ou orador, não tem um excedente de impulso tão enorme quanto vós, julgando pela aparência exterior, podeis imaginar.

É verdade, sua obra é grande, mas nunca vos ocorreu em que reside o poder do orador, de onde vem a força com que ele move uma multidão? Não reside nele mesmo; não reside em seu próprio poder, mas no poder que ele é capaz de evocar dos homens e mulheres a quem se dirige, dos corações humanos que desperta.

É a energia deles, e não a dele, que flui na maré de seu discurso.

O orador é apenas a língua que silaba os pensamentos nos corações do povo; eles não conseguem expressá-los, não conseguem articulá-los.

Os pensamentos estão ali, e quando alguma língua os converte em discurso, quando o outro sentido inarticulado capta a força da palavra falada, então julgam que é oratória.

São os seus próprios corações que os movem, e é essa voz, inarticulada no povo, que dos lábios do orador faz o poder que ressoa de terra em terra.

Mas isso não é tudo.

Cada um de vós, no vosso pensar quotidiano, cada um de vós tem pensamentos que derramais sobre o mundo.

Estais criando as possibilidades do amanhã, estais fazendo ou desfazendo as potências de hoje.

Mesmo enquanto pensais, o pensamento que arde em vosso cérebro torna-se uma força viva para o bem ou para o mal na atmosfera mental, na medida exata em que a vitalidade e a força que nele residem possam levá-lo adiante em sua obra neste mundo da mente.

Não há mulher, por mais frágil que seja, [Página 177] não há homem, por mais obscuro que seja, que não tenha na alma interior uma das forças criativas do mundo.

Conforme pensa, pensamentos seus saem para moldar os pensamentos e as vidas de outros homens.

Conforme pensa pensamentos de amor e gentileza, todo o reservatório de amor no mundo se enche até transbordar; e conforme contribui para eles, assim se forma a cada dia essa opinião pública que é a moldadora das ideias dos homens, mais do que às vezes somos propensos a sonhar.

De modo que nisto todos têm parte, de modo que nisto todos os homens e todas as mulheres têm o seu papel.

O vosso poder de pensamento vos torna deuses criativos no mundo, e é assim que o futuro se constrói, é assim que a raça ascende rumo ao divino.

Não apenas na esfera física nem apenas na esfera mental deve-se buscar esse serviço constante do homem; mas do serviço da esfera espiritual, nenhuma palavra de oratória de tribuna pode descrever adequadamente sua natureza ou sua sacralidade.

Essa é a obra que se realiza no silêncio, sem som de palavra falada, sem o estrépito do esforço humano.

Essa obra está acima de nós e ao nosso redor, e devemos ter aprendido a perfeição do serviço nos planos inferiores antes de ousarmos aspirar a subir até onde a obra espiritual se realiza.

Qual é, então, o resultado de tal sugestão, qual o efeito na [Página 178] vida de tal filosofia aplicada à vida de cada um, tal como é feita ou enfrentada no mundo de hoje? Certamente é que devemos pensar nobremente.

Certamente é que nossos ideais devem ser elevados.

Certamente, é que em nossa vida diária devemos sempre tocar a nota mais alta, e então nos esforçar para afinar a vida à nota que, em nosso momento mais nobre, tocamos.

Segundo o ideal, a vontade é elevada.

Na antiga frase, o homem torna-se aquilo que adora.

Vejamos, então, que nossos ideais sejam elevados.

Vejamos que aquilo que adoramos tenha em si o poder que nos transforme à imagem do homem perfeito; que nos transmute no ouro perfeito do qual a humanidade finalmente se constituirá.

Se quereis ajudar nessa evolução, se quereis carregar vossa parcela nesse grande labor, então que vosso ideal seja a verdade; verdade em cada pensamento e ato da vida.

Pensai verdadeiro, caso contrário agireis falsamente.

Que nada de duplicidade, nada de insinceridade, nada de falsidade manche o santuário interior de vossa vida, pois se este for puro, vossas ações serão imaculadas, e a radiância da verdade eterna tornará vossas vidas fortes e nobres.

Não apenas sede verdadeiros, mas também sede puros, pois da pureza vem a visão do divino, e somente os puros de coração, como disse o Cristo, verão a Deus.

Isso é verdade.

Em qualquer fase em que a coloqueis, isso é [Página 179] verdade, quaisquer que sejam as palavras que a descrevam. Somente os puros de coração terão a visão beatífica, pois aquilo que é em si mesmo pureza absoluta deve ser compartilhado pelo adorador antes que possa ser visto.

E então acrescentai a esses ideais de verdade e de pureza um que falta em nossa vida moderna, o ideal de reverência pelo que é nobre, de adoração por aquilo que é mais elevado que o próprio eu.

A vida moderna está se tornando mesquinha porque não somos fortes o bastante para reverenciar.

A vida moderna está se tornando baixa, sórdida e vulgar porque os homens temem que afundarão se inclinarem suas cabeças diante daquilo que é maior do que eles mesmos.

Eu vos digo que a adoração daquilo que é mais elevado do que vós vos eleva, não vos rebaixa.

Que o sentimento de reverência é um sentimento que vos ergue, não vos derruba.

Falamos tanto sobre direitos que esquecemos aquilo que é maior do que o direito de um homem consigo mesmo.

É o poder de ver o que é mais nobre do que ele sonhou, e de curvar-se no pó diante disso até que permeie sua vida e o torne semelhante a si.

Somente os fracos têm medo de obedecer; somente os débeis têm medo da humildade.

Democratas somos, em nossa frase moderna, e com o mundo de hoje como o temos, a democracia no mundo externo é a melhor [Página 180] maneira de conduzir a vida exterior.

Mas se fosse possível que, como nos dias antigos do Egito e da Índia, os próprios deuses vagassem pela terra como homens, e ensinassem ao povo a verdade superior, treinassem o povo na vida superior, transmitissem ao povo o conhecimento superior, reivindicaríamos nós que éramos seus iguais, e que seríamos degradados por nos sentarmos a seus pés para aprender? E se pudésseis tecer em vossa vida moderna esse sentimento de reverência por aquilo que é mais puro, mais nobre, mais grandioso; pela sabedoria, pela força, pela pureza, até que a paixão de vossa reverência trouxesse essas qualidades para vossa própria vida — Oh, então vosso futuro como nação estaria seguro.

Então vosso futuro como povo seria glorioso, e vós, homens e mulheres da América, criadores do futuro, não vos elevareis às possibilidades divinas que cada um de vós tem ocultas em vosso próprio coração? Por que ir apenas ao inferior quando as estrelas estão acima de vós? Por que ir apenas ao pó quando o sol envia seus raios, para que nesses raios possais ascender ao seu próprio coração? Vosso é o futuro, pois o estais construindo hoje, e enquanto edificais o templo de vossa nação, enquanto esperais que nos dias vindouros ele se erga nobremente entre os povos da terra e se destaque como pioneiro da verdadeira vida, da verdadeira grandeza, lançai os alicerces [Página 181] fortes hoje.

Nenhum edifício pode permanecer cujos alicerces sejam podres; nenhuma nação pode perdurar cujos alicerces não sejam divinos.

Vós tendes o poder.

Vossa é a escolha, e conforme a exercerdes, a América dos séculos vindouros vos abençoará por vosso viver ou vos condenará por vosso fracasso; pois vós sois os criadores do mundo, e conforme quiserdes, assim será. [Página 182]

CAPÍTULO

O USO DO MAL

Uma palestra de Annie Besant, proferida na Índia em 1894 ou

MEUS IRMÃOS, — Devo falar-vos esta noite sobre um problema que tem desafiado o intelecto do homem por milhares e milhares de anos, e que ainda hoje é discutido, como se nunca tivesse sido considerado antes, com tanta energia e avidez e com tanto interesse.

Que ele permanece ainda não resolvido é demonstrado pela continuação da discussão e por essa volta incansável da mente humana a ele.

O homem parece instintivamente imaginar que este problema é um que ensinaria lições de valor e importância, se pudesse ser compreendido, e que por trás do "Mistério do Mal" está oculta alguma verdade inestimável.

Não pretendo que vou resolver este problema imemorial, mas espero apresentar-lhes certas considerações que possam lançar luz sobre ele, se vocês se aplicarem a refletir sobre elas.

E para que vocês [Página 183] possam retê-las mais facilmente em suas mentes, divido o assunto sob quatro títulos: —

1- A Origem do Mal  
2- A Relatividade do Mal.  
3- O Uso do Mal.  
4- O Fim do Mal.

Sob estes quatro títulos, espero mostrar-lhes que o mal é uma parte necessária da manifestação, uma condição necessária da manifestação, e se origina com a manifestação.

Que também ele não existe absolutamente, em si e por si mesmo, mas é relativo, relativo no sentido de que existe nas relações entre as coisas e não nas próprias coisas, e também porque varia com o tempo, com a sucessão de eventos, e com o progresso do universo.

Então espero mostrar-lhes os propósitos que ele serve, os usos que cumpre, e, por último, como podemos escapar dele, como podemos, pelo uso do mal, quebrar os laços que nos prendem à roda de nascimento e morte; como, embora vivendo no mundo, possamos viver nele sem gerar Karma, e assim, para usar uma frase bem conhecida, possamos queimar o Karma no fogo do Conhecimento.

Seguindo estas divisões sob as quais organizarei os detalhes, talvez eu possa oferecer às suas mentes, às mentes da juventude emergente e educada da Índia, ideias que possam ser dignas de sua consideração, a fim de [Página 184] que vocês não simplesmente ouçam por uma hora, mas, examinando-as com calma, tenham materiais para trabalhar depois de deixarem este salão.

Agora consideremos a origem do mal.

Percebam, para começar, que nenhum universo pode vir à manifestação de modo algum, que nenhuma manifestação pode ocorrer, que nenhuma multiplicidade pode tornar-se, que nenhuma diversidade pode aparecer, a menos que haja limitação.

Esse é o primeiro ponto que desejo tornar claro em suas mentes.

A existência una, às vezes chamada de Brahman, essa existência é absoluta e indivisa; não há atributos ali, não há qualidades ali.

Há unidade, não diversidade; há unidade, não multiplicidade.

É "o Um sem segundo". Assim, quando por um momento você tenta sequer pensar esta Existência, no próprio pensar pelo qual você deve separar-se d'Ela, pelo qual você, como mente, se esforça por considerar alguma coisa que é pensada e não é o pensador, por esse próprio esforço de pensamento você introduz dualidade naquilo que tenta realizar como unidade; e quando há separação entre o pensador e o pensamento, o que está implícito no esforço, há diversidade — não Brahman como o Um em quem não há dualidade, em quem não há Ser separado, em quem não há nem pensador nem pensamento.

O pensamento [Página 185] implica percepção e um objeto de percepção; mas Brahman é unidade absoluta, identidade absoluta.

Falamos de pensamento onde o pensamento não pode existir.

Ele é incondicionado, portanto ininteligível; incondicionado, portanto sem limitação.

E, portanto, verdadeiramente está escrito: Isso não é nem consciente nem inconsciente — embora haja alguma essência mais profunda que, quando condicionada, torna-se consciência, porque a consciência implica dualidade, a consciência implica algo que é consciente e algo do qual é consciente.

Isto é, ao menos a dualidade está implícita no exato momento em que a palavra consciência é usada, de modo que nessa unidade absoluta, onde há identidade e não diversidade, onde há apenas o Um sem segundo, não há possibilidade de pensar, porque há ausência de condições, há ausência de limitação.

Mas no exato momento em que o universo, por assim dizer, tem de vir a ser, então deve haver condições, deve haver limitação.

A limitação é uma condição da manifestação, pois no exato momento em que você chega ao ponto da manifestação, uma circunferência deve ser traçada a partir do ponto central, o círculo de um universo; sem isso, o pensamento se perde na unidade absoluta, na identidade.

Dentro desse círculo, o pensamento pode ser exercido, e a própria palavra "manifestação" [Página 186] implica imediatamente essa limitação.

A manifestação, por uma lei da mente, implica imediatamente seu antítese, a ausência de manifestação.

A qualquer coisa que você possa pensar vem o oposto, pois o oposto está implícito no próprio ato de definir.

"A" implica "não-A". Portanto, somos compelidos a formular "ausência de manifestação" e, no entanto, não podemos verdadeiramente dizer que a pensamos. Mas, como acabei de dizer, a manifestação deve implicar limitação.

Há limitação na própria existência de um universo; ele é condicionado, e assim que você pensa no assunto, imediatamente começa a compreender que um universo implica limitação, e que somente por um processo de limitação um universo pode vir a ser; condições autoimpostas dentro da Unidade Infinita que podem ser reconhecidas como o limite que restringe o pensamento.

Bem, quando isso é pensado e compreendido, o próximo passo é muito simples.

Havendo diversidade, havendo limitação, há de imediato imperfeição implicada.

O perfeito é ilimitado; o limitado, imperfeito.

Assim, a imperfeição deve ser o resultado da limitação.

Na totalidade você pode encontrar perfeição; no todo, mas não nas partes.

No exato momento em que você tem partes, multiplicidade, vários corpos; cada corpo considerado separadamente é imperfeito, porque é menos do que o todo.

O próprio fato de ser uma [Página 187] parte prova que é imperfeito; um fragmento não pode ser perfeito; somente ao todo pode a perfeição ser atribuída. De modo que temos aqui um segundo passo.

O primeiro é o fato da manifestação implicar limitação, e assim a limitação criar uma diversidade de objetos; o segundo é que corpos separados devem ser imperfeitos, na medida em que cada um é menos do que o todo, do qual somente a perfeição pode ser declarada.

Notem agora os elos do argumento.

Notem que o próprio fato de um universo implica essa imperfeição; que se você objetar à imperfeição, deve objetar à manifestação.

Se você objetar à limitação, deve objetar à existência de qualquer coisa que possa ser pensada, da qual a consciência possa ser predicada, qualquer coisa exceto aquela unidade absoluta, totalmente incompreensível ao pensamento.

De modo que temos este terreno sólido para começar: que a própria existência do universo, pelo próprio fato da limitação, implica imperfeição no limitado, e que todo objeto, sendo necessariamente limitado, é também necessariamente imperfeito, por ser menos do que o todo.

Agora, quando isso é realizado, você tem sua origem da imperfeição, do que é chamado mal.

Assim, a imperfeição é coeterna com o universo.

Limitada, a imperfeição é uma condição necessária, de modo que sempre que um universo vem à [Página 188] existência, a imperfeição deve vir à existência ao mesmo tempo.

O fato da manifestação é a origem da imperfeição.

Mas quando passamos a lidar com o que se chama mal, encontramos algo mais em nossos pensamentos do que essa imperfeição necessária dos corpos separados; embora a essência da imperfeição esteja na própria existência do universo, aquilo que chamamos de mal reside no grau de imperfeição e em sua relação com o restante.

Mas nas próprias palavras ‘bem e mal’ a relatividade está fundamentalmente implícita, os ‘pares de opostos’ necessários ao pensamento; a palavra ‘bem’ não pode ser adequadamente predicada de qualquer coisa até que a ideia de mal seja reconhecida - o ‘não-bem’; pois bem e mal são termos correlativos, e um só pode ser distinguido como sendo o oposto do outro que está implicitamente presente na mente ao mesmo tempo.

É uma lei fundamental da mente que o pensamento deve funcionar pela diferença, discriminando a diferença, tecnicamente, entre ‘A’ e ‘não-A’; ‘A’ representando a coisa individual que é pensada, e ‘não-A’ tudo o mais que é excluído dessa coisa individual, de modo que se você diz ‘bem’ você separa o bem daquilo do qual ele é distinguido - o ‘não-bem’: e sem essa separação [Página 189] nenhuma ideia de bem pode estar presente na mente, pois percebemos o ‘bem’ apenas por contraste com aquilo que é ‘não-bem’ e que é distinguido dele. Na ausência dessa distinção não haveria nada que pudéssemos chamar de ‘bem’. ‘Bem’ e ‘não-bem’, então, são um par de opostos, e um só é possível pela existência do outro.

Da mesma forma, você pode tomar outro par de opostos. Compare a luz com as trevas. A luz não teria significado para você no pensamento se não fosse pelas trevas ou pela não-luz. A luz só é cognoscível pelo pensamento por causa da não-luz. Corpos que emitem luz podem ser reconhecidos no pensamento, porque nem todos os corpos emitem luz; e isso é tão verdadeiro que a presença de corpos que não emitem luz é necessária para a realização da luz. Os astrônomos nos dizem, por mais surpreendente que pareça a afirmação, que as profundezas do espaço são escuras, não luminosas, embora estejam cheias das vibrações do éter que na Terra reconhecemos como luz.

Por quê? Porque há vastos espaços do poderoso universo onde não existem corpos refletores de luz, eles próprios não luminosos; e na ausência desses corpos escuros, a luz não pode ser devolvida, refletida; portanto, o espaço, que está pleno das vibrações do éter, é absolutamente escuro, devido à ausência daqueles corpos que são os refletores da luz, sendo eles próprios escuros.

Tomemos ainda uma extensão do mesmo pensamento.

O mal não existe em si e por si mesmo, como podemos julgar pelos fenômenos ao nosso redor; o mal, como o bem, reside na relação entre uma coisa e outra; é relativo, não absoluto.

O que chamamos de mal em um lugar pode não ser mal em outro; pois a evolução implica esse caráter mutável, e o que é bom em um estágio pode ser mal em outro.

Em breve tomarei certas coisas que dizemos serem más e vos mostrarei que o mal não reside nas coisas, mas nas relações entre elas e certas outras coisas, e que é somente na relação que reside aquilo que chamamos de mal.

Deixe-me dar uma ilustração para mostrar o que quero dizer.

Podeis ter um corpo vibrando violentamente, vibrando sem tocar em nenhum outro corpo; vibrando para dentro e para fora, o que não causaria dano algum, não causaria dor, e o resultado desse movimento ativo do corpo não seria algo que reconheceríeis como mal.

Mas colocai em contato com esse corpo que vibra violentamente outro corpo, e isso produzirá o que chamamos de prazer ou dor — isto é, se o segundo corpo tiver o poder de resposta, o poder de corresponder àquilo que está fora, e de sentir a vibração à qual responde.

Ao entrar em contato com o corpo que vibra violentamente, e ao receber o golpe, o que chamamos de sensação de dor poderia surgir.

Ora, a dor é considerada parte do mal do universo; a dor é considerada uma daquelas coisas que são os resultados do que se chama mal.

Mas, de fato, a dor é o resultado do contato entre duas coisas que, separadamente, são inócuas, e surge da inter-relação dessas coisas que, em seus aspectos separados, não são individualmente produtoras de dor, mas apenas imperfeitas, cada uma por si.

Ao entrarem em relação uns com os outros, eles, por assim dizer, trabalham uns contra os outros; então surge aquilo que consideramos como mal, e a natureza do resultado dependerá da relação entre os dois, não mesmo das imperfeições inerentes de cada um que mencionei, mas de suas relações entre si.

Agora, isso me leva a salientar que, à medida que a evolução prossegue, aquilo que chamamos de mal deve necessariamente ser desenvolvido cada vez mais.

À medida que a evolução prossegue, o resultado da evolução é trazer à existência consciente tipos cada vez mais elevados de organizações, tipos cada vez mais elevados de seres vivos, que entram em [Página 192] relações cada vez mais complicadas com outros que os cercam, e nessas organizações desenvolve-se cada vez mais desse poder de resposta.

Desenvolve-se também a memória da resposta; desenvolve-se não apenas a memória, mas o poder de colocar as coisas lado a lado, isto é, de comparação, e então de considerar os resultados da comparação e extrair daí volições.

E então há a experiência gradualmente acumulada que ilumina a consciência em desenvolvimento, capacita-a a reconhecer certas coisas como coisas que se verificam contrárias ao progresso, contrárias à evolução superior, certas coisas que retardam a evolução, certas coisas que a impedem, que tendem a provocar a desintegração em vez de uma integração superior.

Agora, o que significa evolução? É meramente a construção conjunta de organizações superiores e mais complicadas que expressam com perfeição cada vez maior a Vida que é Divina, a Vida que no universo busca manifestação.

Quando falamos de manifestações como superiores ou inferiores, realmente queremos dizer que elas expressam mais ou menos do Divino.

Chamamo-las superiores ou inferiores meramente conforme manifestam qualidades que tendem à diminuição da separatividade e ao desenvolvimento da unidade, isto é, que conduzem para longe do polo da matéria e [Página 193] conduzem em direção ao polo do Espírito.

O lado mais grosseiro das manifestações da Vida Una é aquilo que descrevemos como matéria.

Agora, há dois polos na manifestação: o lado da forma ou da matéria, por um lado, e o lado da vida ou do Espírito, por outro.

Eles são os dois aspectos opostos da única Vida Eterna, e o processo de evolução consiste nessa vida, em seus aspectos duais, dirigindo-se para fora para causar diversidade e, quando o limite da diversidade é alcançado, dirigindo-se para dentro para reintegrar as unidades diversas e separadas em uma unidade poderosa e enriquecida.

A vida que se dirige para fora busca a diversidade e pode-se dizer, portanto, que tende ao polo da matéria; a vida que se dirige para dentro busca a unidade e pode-se dizer, portanto, que tende ao polo do Espírito.

Eis aqui uma verdade sobre a qual os pensativos deveriam meditar.

Se tomarmos o bem como significando tudo o que trabalha em harmonia com a Grande Lei, e o mal como significando tudo o que trabalha contra ela, então qualidades agora consideradas — e com razão consideradas — como más, tais como egoísmo, desejo de ganho material, etc., teriam sido boas durante a "descida à matéria", pois somente por meio delas a diversidade poderia ser obtida, enquanto agora são más por retardarem o processo de integração, por bloquearem a maré da vida que flui para dentro, em direção ao polo do Espírito.

Assim, novamente, [Página 194] percebemos a relatividade do mal e compreendemos que uma qualidade que em um tempo foi boa, por servir ao progresso do universo, torna-se má quando deveria ter sido deixada para trás no curso da evolução, e quando persiste em um estágio mais elevado do que aquele ao qual pertencia, retarda o progresso que outrora acelerou.

A evolução, em seu caminho de retorno, está desdobrando o lado da vida na natureza e está tornando, por assim dizer, a matéria cada vez mais plástica, cada vez mais delicada, cada vez mais complicada em sua organização, até que, por sua própria complexidade, seu equilíbrio se torna tão instável que ela assume com muita facilidade formas variadas sob impulsos internos e se torna uma mera vestimenta graciosa na qual a vida se expressa, até que, finalmente, a matéria não é nada mais do que a forma sutil que expressa a vida ao limitá-la, e ela muda de forma a cada impulso da vida e assume novas configurações com os diferentes impulsos da vida que sai e da vida que retorna; e isso é evolução.

Quando o homem começa a compreender o que a evolução significa, ele então considera tudo o que contribui para a evolução como estando em linhas de harmonia com os propósitos do universo e, portanto, como estando agora ao lado de uma integração cada vez maior, da [Página 195] construção conjunta de uma unidade complicada.

Então ele chama de “bom” tudo o que atua nessa direção, e chama de “mal” todas as tendências que persistem do estágio de evolução em que se buscava maior diversidade.

Percebendo que a evolução é agora o processo de reunir os objetos separados em uma unidade perfeita, ele chama de “bom” tudo o que tende diretamente à harmonia, o que tende à agregação, o que tende ao desdobramento da unidade superior, o que tende à expressão da Vida Divina, com perfeição sempre crescente e cada vez maior; e chama de “mal” tudo o que impede essa agregação e que introduz as formas anteriores no presente, retardando a passagem para o que é relativamente perfeito e relativamente superior.

Agora, suponhamos que levássemos esse pensamento adiante: o que encontraríamos? Encontraríamos que aquilo que no passado causava a evolução e não era mau torna-se mau quando persiste na evolução da organização superior e assim retarda seu crescimento.

Por exemplo, no reino mineral, temos minerais e pedras arremessados por alguma erupção vulcânica; vemos essa erupção, com sua fragmentação de certos corpos, com sua tremenda evolução de gases, acompanhada de explosões, e então com o recuo [Página 196] dos materiais separados, formando um deserto onde antes havia uma planície fértil, e dizemos: “Vejam, isto é mau.” No entanto, mentes sábias, ao contrário, consideram-na parte dos processos regenerativos da natureza pelos quais, por desintegração e colisão, novas combinações se tornam possíveis, a face da Terra é transformada, cadeias de montanhas são erguidas, rios e canais são criados, e por meio dessa violenta agência destrutiva novos continentes são construídos, lares para formas superiores de vida se tornam possíveis no curso da evolução.

Detenhamo-nos por um momento e contemplemos o modo como um continente é construído.

Observemos a tremenda ação dessas forças vulcânicas e, em um lugar, vejamos uma cadeia de montanhas ser lançada para cima; depois, observemos a formação de poderosas geleiras, grandes massas de gelo, e vejamos-nas, em seguida, começarem a abrir caminho triturando pela encosta da montanha até a planície que se estende abaixo; vejamos seu curso irresistível, sulcando seu caminho, e ouçamos enquanto avançam, esmagando, triturando, despedaçando, arremessando massas que caem novamente ricocheteando; observemos os processos desse mundo de luta, de conflito, de ruído, de perturbação, de dificuldade, e vejamos a mobilização dessas energias que parecem trabalhar para a ruína e para nada mais.

Mas, à medida que os séculos passam, e você ainda está observando, [197] descobre que onde havia uma geleira que triturava agora há um novo canal, um canal que foi escavado na encosta da montanha e através das planícies por sua ação gigantesca, e, enquanto observa, vê a água se acumulando nesse canal e, gradualmente, cada vez mais fluindo para ele, até que, onde havia a ação destrutiva do gelo, há um grande rio cheio de água que dá vida; e, à medida que a água flui pela planície, a vegetação brota nas margens, e grandes cidades são construídas, alimentos podem ser cultivados para sustentar a vida do homem, árvores crescem luxuriantemente, e lares humanos são vistos, e felicidade por todos os lados.

Mas qual teria sido a sorte do homem sem aquela evolução anterior? Podemos ver que, a menos que a agência perturbadora tivesse tido pleno domínio nesses primeiros crescimentos da vida, você nunca teria tido os posteriores; portanto, não se pode chamar aquilo de mal.

Não há nada que seja mau em si mesmo, pois são simples forças destrutivas e atrativas em ação, e o Ser que é a fonte de toda a vida, o Grande, O Senhor, é conhecido ora como o Destruidor e ora como o Regenerador, pois, até que o inferior seja destruído, o superior não pode nascer, e toda morte é apenas o aspecto inferior de um nascimento superior.

Mas se nos voltarmos para o homem, para aqueles que [198] foram gradualmente evoluídos, aqueles seres humanos que começaram a raciocinar, que começaram a lembrar, a comparar e, portanto, a julgar e a compreender — quando, entre eles, aparece uma agência perturbadora, que está na raiz de todas as paixões coléricas do homem, então o homem, tendo evoluído até um estágio em que a inflição de dor sobre outros é contrária à sua evolução rumo ao Amor Divino, chamamos a essa inflição de dor de "Crime". Por que, por exemplo, chamamos um assassinato de ato maligno? Chamamo-lo de maligno porque o assassino está ali revertendo a um estágio anterior da evolução que ele deveria ter superado; como homem, ele deveria ter evoluído rumo a uma vida superior de harmonia, mas ele está cedendo a uma inclinação que acarretará a retarda do crescimento, e que, no estágio em que ele se encontra, é prejudicial.

No ponto de evolução em que ele deveria ter chegado, ele deveria ser uma das forças que evoluem rumo à Harmonia Divina, e não uma das forças que estão retardando essa evolução e tornando-a mais lenta em sua realização.

Vou tratar do uso dessa agência retardadora.

Tomemos agora um homem que começa a compreender que, na esfera do pensamento e da ação, ele pode se colocar ou ao lado do progresso ou ao lado da [Página 199] retarda; que percebe o seu lugar no universo, que percebe o verdadeiro funcionamento da natureza, e que pode deliberadamente se colocar ou ao lado da vida em evolução, ou ao lado das forças que estão retardando a evolução, que a estão detendo, que são contra o progresso, que não estão em harmonia com ele. Tal homem tem de escolher com qual lado se identificará.

Ele pode escolher identificar-se com o lado que está progredindo rumo aos deuses, ou pode escolher identificar-se com o lado que está retardando essa evolução.

A escolha está em suas próprias mãos.

Ele deve perceber que, se escolher o lado que retarda a evolução, terá escolhido a destruição, ao identificar-se com a agência desintegradora; ao passo que, se escolher a harmonia com a vida em evolução, terá escolhido a continuação, porque se identificou com aquilo que é a lei do progresso, e o fato de sua identificação com essa lei lhe dará a permanência que resulta da harmonia.

Você pode perguntar: por que a identificação com as forças retardadoras levaria à destruição? A resposta é esta: porque a Vida Divina, que prossegue e causa a evolução, retorna à unidade, e tudo o que se harmoniza com seu poderoso curso é levado adiante sem desperdício de energia; ao passo que [Página 200] tudo o que se coloca contra ela e causa fricção e retardo desgasta-se pela própria fricção que provoca.

É uma das leis do movimento que um corpo em movimento continua a se mover se não for oposto, mas se a fricção for gerada por seu contato com outro corpo, ele gradualmente chegará a uma parada; onde quer que haja fricção, há esse dispêndio de energia, e essa fricção transmuta a energia em movimento em outra forma, como calor, e a energia é dissipada; a fricção contínua causa a dissipação da forma que está sujeita a ela. Não é que a energia seja aniquilada; não é que a energia seja destruída; isso não pode ser. É que a forma é destruída, aquela que entra em contato com aquilo em que a força oposta se manifesta.

A forma perece porque a oposição a quebra — em pedaços, ou melhor, ela se quebra em pedaços contra a força oposta, mas a energia persiste porque é parte de uma vida eterna.

Mas você pode perguntar: por que essa força retardadora? Por que deveria haver na evolução essa ação de retardo? Por que deveria haver na evolução algo que se opõe? Como pode isso surgir? Se tudo vem do Uno, como pode isso se desenvolver?

Primeiro, porque a condição de toda diversidade [Página 201] é a manifestação dos polos opostos de Espírito e matéria, de luz e trevas, da qual falei no início; e, segundo, porque para o desenvolvimento de todas as qualidades positivas, é necessário que elas sejam exercitadas contra a oposição.

Sem oposição, nenhum desenvolvimento é possível; sem oposição, nenhum crescimento é possível.

Todo crescimento e desenvolvimento resultam do exercício da energia contra algo que se opõe.

Pense por um momento e verá quão verdadeira é essa afirmação. Você tem músculos nos braços; se quiser desenvolver a força dos músculos, como fará? Exercitando-os, estimulando-os, não os mantendo imóveis.

Você sabe que há algumas pessoas que praticam uma forma particular de ascetismo, que estendem o braço e o mantêm rígido, de modo que a contração muscular não possa ocorrer.

Qual é o resultado? Após algum tempo, o braço fica fixo nessa posição, torna-se rígido, os músculos perdem o poder de contração; não são mais os canais de energia viva; na verdade, há estagnação, ausência de esforço, ausência de contração muscular, de tração contra forças resistentes; o resultado é lançar o braço para trás, por assim dizer, para uma forma inferior de ser vivo, à qual o movimento como um todo não [Página 202] pertence, e o braço se torna tão rígido quanto uma pedra ou um pedaço de madeira; perdeu o poder muscular por falta de exercício, porque permaneceu quieto e estagnado e, portanto, o poder de movimento desapareceu.

Mas se um homem quer desenvolver seus músculos, o que ele faz? Ele pega um porrete que tem peso, pega um haltere que tem peso, pega qualquer objeto que tenha peso, e então coloca o músculo contra o peso e puxa contra ele, gira-o, mas sempre coloca o músculo contra a força oposta no peso.

Ele o levanta do chão; e o peso tenta arrastá-lo para baixo e ele tenta arrastá-lo para cima. O efeito desse conflito é o desenvolvimento da energia muscular, o desenvolvimento da força no músculo.

A muscularidade é extraída e desenvolvida trabalhando contra o peso oposto; torna-se mais forte e capaz de superar forças opostas, e assim o músculo cresce e se desenvolve quanto mais é exercitado, e se torna mais poderoso do que antes.

Esse desenvolvimento surge inteiramente porque foi usado em oposição ao peso, e pelo exercício superou a oposição; disso ele reuniu vida e força, pois à medida que o músculo aumenta sua capacidade de reter vida, a vida flui para ele, e sempre a força que [Página 203] podemos extrair da vida Divina circundante é limitada apenas pela nossa capacidade de receber e reter.

Aí está o uso do mal.

A vida que está em você não pode manifestar suas capacidades superiores a menos que você seja colocado sob condições nas quais possa se desenvolver lutando contra a oposição.

O mal é, por assim dizer, o peso que se opõe ao músculo, e assim como você desenvolve o corpo lutando contra o peso externo oposto; assim você desenvolve o caráter moral lutando contra o mal, que é o oposto de cada virtude.

Toda virtude tem seu mal oposto.

Verdade e falsidade, coragem e covardia, compaixão e ódio, humildade e orgulho.

Todas essas coisas são pares de opostos.

Como podeis desenvolver a verdade senão lutando contra a falsidade, senão percebendo que, no mundo ao vosso redor, há falsidade por todos os lados? Que podeis fazer, ao perceberdes a força disso, senão contradizê-la e colocar-vos em oposição a ela, e serdes vós mesmos verdadeiros? Nunca deixeis escapar de vossos lábios uma palavra falsa; nunca deixeis que um pensamento falso encontre morada em vosso cérebro; nunca deixeis que uma ação falsa desfigure vossa conduta, e o resultado do reconhecimento da falsidade será desenvolver em vós o poder necessário para a verdade.

À medida que lutais contra [Página 204] a tendência à falsidade, desenvolve-se em vós o poder crescente de serdes verdadeiros.

Ora, o que é a Verdade? A Verdade é Brahman: a Verdade é vida: a Verdade é a essência do que chamamos de Vida Divina; e nós a alcançamos lutando contra a falsidade, desenvolvendo, por assim dizer, a virtude que é o receptáculo da Vida Divina, e à medida que a ampliais e a aumentais por vossa luta contra a falsidade — assim como o músculo cresce pela prática contra o peso — estais tornando vosso caráter um receptáculo para a Vida Divina, essa Vida Divina que fluirá em volume cada vez maior e vos dará maior poder.

Assim, estais desenvolvendo aquelas qualidades da Verdade que, sem oposição, jamais poderíeis ter evoluído, e que, na proporção das energias evoluídas por vossos esforços contra a falsidade, purificarão vossa natureza da falsidade e tornarão verdadeira a vida que estais desenvolvendo.

Assim também ocorre com toda outra virtude.

A coragem é desenvolvida na presença, não na ausência, de um objeto que temeis.

Se não houvesse objetos que suscitassem a sensação de medo, então a coragem jamais poderia ser evoluída.

Mas a presença desses objetos que causam a sensação de medo aumenta a experiência dessa Alma e gradualmente evolui a coragem.

Já notastes em uma criança que aquilo que [Página 205] a princípio era aterrorizante para ela, aquilo que era um objeto de terror quando visto pela primeira vez, gradualmente perde sua qualidade aterrorizante à medida que se torna cada vez mais familiar? Vede quão tímida é uma criancinha; vede como ela vê até mesmo em um rosto estranho um objeto que a aterroriza.

Como perderá essa criança essa timidez e se tornará corajosa diante dos homens? Não a encerrando em um quarto onde jamais verá ninguém.

Se a mantiverdes em um quarto onde não há rosto estranho, a criança não tem medo.

O medo é gerado ao se deixar a pessoa enfrentar objetos desconhecidos, e aos poucos ela começa a compreendê-los, até que, através de experiências constantes, o medo é eliminado, e a força e a coragem tomam o seu lugar.

E assim eu poderia tomar virtude após virtude para mostrar que elas só crescem diante da oposição, e que no resultado dessas forças opostas reside o valor dessa energia retardadora; aí está o valor da evolução do mal, que atua como um peso contra o esforço em direção à perfeição e, dessa forma, desenvolve a força que refreia o desejo por essas formas que estão condenadas à destruição; pois os homens que escolhem aliar-se àquilo que está condenado à destruição devem compartilhar o destino das formas que selecionaram para si.

Mas a energia necessária para a evolução em direção à [Página 206] condição de perfeição estaria ausente sem o mal, e a presença do mal no universo torna possível que o bem cresça e que a perfeição triunfe.

Tampouco devemos esquecer, como um uso fundamental do mal, a evolução do poder de discernir entre o bem e o mal e, assim, da volição, da escolha.

Como distinguiríamos a Verdade, senão percebendo-a como diferente daquilo que não é verdadeiro? Como aprenderíamos o seu valor, se não descobríssemos pela experiência os efeitos destrutivos da falsidade, no homem e na sociedade?

"A" só é trazido à consciência pela presença de "não-A", e este último é necessário para a definição do primeiro na mente.

Assim, nossa mente permaneceria em branco quanto à Verdade; não poderíamos realizá-la, conhecê-la, defini-la, senão distinguindo-a por suas diferenças em relação ao não-Verdadeiro.

E assim com cada virtude, com o bem em sua totalidade.

Somente pelo reconhecimento do mal podemos conhecer o bem.

E para o reconhecimento do mal, a experiência do mal é necessária.

Útil também é o mal como um flagelo que nos impele ao bem.

Pois, sendo o mal uma discordância com as forças evolutivas da Vida Divina em manifestação, ele deve resultar em dor.

A dor é verdadeiramente uma vibração discordante.

Portanto, o mal inevitavelmente traz sofrimento como resultado, não por uma [Página 207] penalidade arbitrária, mas por uma necessidade inerente.

E o sofrimento dá origem a um sentimento de repulsão em relação à causa do sofrimento e, assim, afasta o homem do lado da natureza que, de forma inarmoniosa e tumultuosa, está mergulhando na desintegração, levando consigo as personalidades que escolhem identificar-se com ele.

Na poderosa corrente da Vida Divina que circula como um universo, todos os homens são levados; mas uma corrente gira para baixo todos os crescimentos monstruosos e desordenados, para que sejam desintegrados nos materiais brutos para uma nova construção, enquanto a outra corrente leva adiante tudo o que se molda em expressões ordenadas, e que, ao tornarem-se veículos da Lei, compartilham sua permanência como manifestação essencial da Realidade Una.

Eu disse, ao tratar da dor, que mostraria como era possível que este mal que vemos ao nosso redor e reconhecemos como mal pudesse gradualmente perder sobre nós seu poder retardador, à medida que o Deus em nós evolui exteriormente e nos preenche com força.

Lembre-se de que a linha pela qual tenho conduzido você permitirá que olhe com compreensão e, portanto, com absoluta caridade para todas as formas de mal que o cercam; você verá nelas imperfeições inevitáveis; se vir a Alma humana [Página 208] lutando na corrupção e no mal, não sentirá raiva, nem intolerância, nem ódio, mas saberá que essa Alma, justamente por causa do mal com o qual luta, gradualmente ganhará força e se tornará triunfante sobre ele. Assim, por fim, você compreenderá como o Divino está em tudo, no bem como no mal, que Shri Krishna é o vício do jogador tanto quanto a pureza do justo, e nosso universo se tornará cheio de esperança; pois você reconhecerá que o todo está trabalhando para a perfeição, e que o bem e o mal são as duas forças que cooperam para libertar a Alma, uma atraindo-a para cima, a outra despedaçando tudo aquilo a que ela se apega e que não é Deus.

Mas o ponto ao qual desejo conduzi-lo é que, à medida que você gradualmente reconhece esses fatos, verá que o objetivo do eu individual é tornar-se perfeitamente uno com a corrente interna da Vida Divina; este é o começo da compreensão, o começo da realização do significado do universo, e você começará a utilizar o que parece ser mal, a fim de se livrar de tudo o que o prende ao lado transitório da natureza, e assim tomar a dor como uma verdadeira auxiliadora.

Diz-se que a dor é um mal.

A dor [Página 209] não é agradável, mas não é um mal; é desejável e não indesejável, pois é uma condição para se alcançar a perfeição, e sem ela a perfeição não pode existir. E por quê? Por esta razão: que o desenvolvimento deve tornar-se consciente, isto é, deve haver um desenvolvimento gradual do pensamento dentro de nós. Mas por que processo isso pode ser assegurado? Quando nos voltamos para fora, em direção a um objeto que nos atrai, a princípio buscamos apenas satisfação.

Mas no externo não há satisfação permanente; no externo que atrai a Alma iludida do homem não há nada que possa dar satisfação permanente à Alma.

A Alma tem sido comparada a um auriga, de pé na carruagem do corpo, usando a mente como rédeas para conter os cavalos dos sentidos; quando os cavalos galopantes dos sentidos levam a Alma para os objetos do desejo, como aprenderá a Alma que esses objetos não são verdadeiramente desejáveis? Como perderá o desejo que se dirige a essas coisas que nunca podem satisfazer? E como aprenderá a voltar-se para dentro, para o centro, e buscar somente Brahman? Ela só pode ser levada a voltar-se para seus desejos quando descobre que tudo o que não é Brahman passa, e na passagem causa dor.

Você deseja a gratificação dos sentidos.

Como será esse desejo [Página 210] eliminado? Somente descobrindo que o prazer que eles produzem é muito transitório, que, se for seguido em excesso, traz desgosto, sofrimento e dor, e que, portanto, a liberdade e a sabedoria do homem residem em livrar-se do desejo pelos prazeres dos sentidos; se, tendo sido atraídos pela sensação do paladar porque é agradável, descobrimos que gratificá-lo ao máximo traz desgosto, então começamos a ver que será mais sábio escolher um objeto que tenha mais permanência do que a gratificação do paladar.

Então a raiz do desejo é arrancada e não pode mais emitir esses brotos inferiores.

Mas você nunca pode convencer os homens de que isso é assim, a menos que eles tenham tentado seguir os objetos dos desejos inferiores e tenham descoberto os resultados que deles fluem.

Argumentos não resolveriam, raciocínios não resolveriam; mas quando os homens tiverem a experiência, quando tiverem gratificado plenamente o seu gosto, quando se tornarem glutões, logo descobrirão que tornaram os seus corpos miseráveis, as suas vidas um longo sofrimento, que doenças resultam da gratificação que experimentaram, que a gratificação traz dor como consequência; então não mais desejarão gratificar-se dessa maneira, e a raiz do desejo será cortada; ou melhor, o processo de cortá-la [Página 211] terá começado, pois o processo é longo.

E essa é a única maneira pela qual o desejo pode ser finalmente extirpado.

Só é possível livrar-se dele gradualmente, realizando através da experiência o conhecimento de que a gratificação de todo desejo que não se eleva é um ventre de dor, e gera desgraça como filho.

Nada além dessa experiência pode eliminar o desejo; não por compulsão externa, mas pela vontade interior deve ocorrer a destruição do desejo, e isso é forjado pela dor.

Por isso a dor, erroneamente chamada de mal, é uma das maiores bênçãos concedidas ao homem, para desviá-lo do transitório e fixá-lo no eterno; pois somente pela dor ele pode aprender, somente do desgosto pelo mundo surgirão aquelas aspirações interiores que, por fim, serão gratificadas na visão da Verdade Divina.

Não me interprete mal, pois o mal-entendido sobre este assunto é muito fácil, mas muito perigoso.

A fase da plena gratificação do desejo da qual tenho falado é a fase da infância da Alma, antes que a memória da Alma, recordando o sofrimento passado que se seguiu à gratificação, se traduza como a voz da consciência e advirta a natureza inferior sobre o perigo de ceder ao desejo.

Quando a experiência já foi suficiente para produzir tal [Página 212] advertência da Alma, então é loucura ignorá-la e gratificar o desejo apesar dela.

A plena gratificação do desejo pertence à fase em que a atração externa é aceita sem pausa, sem dúvida, sem questionamento, e não é seguida de arrependimento, nem de vergonha, nem de remorso.

O surgimento de qualquer questionamento na mente quanto à conveniência ou sabedoria de gratificar o desejo mostra que a memória da Alma contém um registro de sofrimento decorrente de gratificação semelhante no passado; caso contrário, nenhum questionamento poderia surgir.

Se o homem cede, contra o aviso, a dor do remorso será acrescentada à dor da saciedade, e assim apenas lições progressivas são aprendidas; até que por fim ele perceba que sua sabedoria reside em recusar comprar dor futura com prazer temporário.

E então ele começa a matar de fome os desejos, recusando-se a alimentá-los, enquanto, ao contemplar as dores que a gratificação traz, ele os corta pela raiz com o machado do conhecimento, forjado pela experiência.

Todos os homens comuns, todos exceto os mais baixos e brutais, alcançaram o estágio em que a voz da consciência é ouvida e, portanto, deveriam começar a cooperar conscientemente com a tendência ascendente, saindo do lamaçal da materialidade para a vida espiritual.

Como então podemos romper nossos grilhões? A [Página 213] resposta real está sugerida naquela lei que venho mostrando a vocês.

Os grilhões são rompidos por essas experiências inevitáveis que, vida após vida, ensinam à Alma a natureza do universo no qual ela adentrou.

Mas o desejo é uma força que aprisiona, e enquanto houver desejo, os homens deverão voltar ao nascimento.

O desejo pelo bem o trará de volta, assim como o desejo pelo mal; o desejo pela felicidade religiosa o trará de volta, assim como o desejo pelas alegrias terrenas; o desejo pelo louvor dos homens, pelo amor, até mesmo pelo conhecimento.

Uma Alma pode desejar resultados de caráter elevado e nobre; ainda assim, há um desejo por resultados, e isso deve prendê-la aos lugares onde os resultados podem ser encontrados.

Portanto, para nos livrarmos do Karma, devemos nos livrar do desejo.

Não cessar a ação — isso é desnecessário — mas agir sem desejo — fazendo todo o esforço necessário, porém indiferente ao resultado.

Esta é a lição familiar dada por Shri Krishna, esta é a essência de toda verdade.

É a renúncia ao desejo, não à ação, que faz o verdadeiro Sannyasi, que faz o renunciante, que faz o Yogi, um verdadeiro Yogi — não apenas alguém que veste vestes amarelas e cinzas — mas um Yogi que rompeu todos os laços do desejo, e não simplesmente alguém que é um renunciante exterior.

Pois [Página 214] o homem de ação que realiza cada ação porque é seu dever e permanece indiferente aos frutos dela, esse homem no mundo é o servo de Deus; ele é alguém que realiza cada ação — não pelo que ela lhe traz, mas porque preenche algo que falta e que deveria ser feito no mundo em que vive como agente de Deus.

Um homem que percebe que a roda da vida deve girar, e que participa do giro da roda, não pelo que o giro da roda possa lhe trazer, mas para que a vida divina possa circular em seu curso — ele desempenha seu papel trabalhando sem apego, sem desejo, e gira a roda quer ela lhe traga prazer ou dor, quer lhe traga louvor ou censura, fama ou ignomínia, conhecimento divino ou ignorância — qualquer coisa que a roda possa lhe trazer.

Ele apenas percebe que é seu dever cooperar com Deus enquanto a manifestação persiste, e portanto ele se identifica com o Deus de Quem procede o giro da roda.

Ele então é uno com Shri Krishna, que declarou que nada tinha a obter nos Céus ou na terra, mas que se Ele parasse de agir, tudo pararia.

E portanto o devoto que age, não a fim de obter algo, mas a fim de que o propósito divino seja cumprido, ele trabalha por meio do [Página 215] sacrifício; ele oferece todas as suas ações como sacrifícios a Deus e permanece indiferente aos frutos do sacrifício, pois eles jazem aos pés de Deus e não no coração do devoto.

Tal homem não cria Karma, pois tal homem não tem desejo; tal homem não cria laços que o prendam à terra; tal homem é espiritualmente livre, embora ao seu redor ações possam surgir por todos os lados.

Assim é quando um homem nasce na esfera do conhecimento; assim é quando um homem nasce na esfera da devoção; e a vida de tal homem é como um altar, e queimando sobre esse altar está a chama da devoção e do conhecimento.

Cada ação é lançada no fogo e nele é consumida, subindo como a fumaça de um sacrifício e deixando para trás no altar nada além do combustível do conhecimento e do fogo do amor.

Tais, então, imperfeitamente esboçadas — pois o assunto é vasto demais — são as linhas ao longo das quais você pode estudar o antigo problema, e que podem tornar mais claro para você a razão pela qual a dor e a imperfeição existem; vimos que o mal se origina na limitação, vimos que o mal é uma coisa apenas relativa, e como aquilo que chamamos de mal é frequentemente apenas um véu do mal e, sob ele, um bem futuro.

Vimos como as ações dos homens, quando desenvolvidas, tornam-se más, [Página 216] o que numa organização inferior não seria de modo algum mau; como o homem, avançando sempre, pode usar o mal para seu próprio aperfeiçoamento; como o homem tenta escapar da dor e buscar o prazer; como o desejo permanece em seu coração e o traz de volta à terra, e ele avança e avança, purificando o desejo, identificando-se com o Ator Divino no universo; então como nenhuma ação posterior tem força de vínculo sobre ele; como tal homem é livre do mal e livre de todos aqueles laços que prendem as almas dos homens; e finalmente como ele se torna um altar do qual a fumaça do sacrifício sobe continuamente ao Eterno.

Esta é, de fato, a vida que só por si vale a pena ser vivida; este é, de fato, o caminho ao longo do qual jazem a paz e a calma.

Isto é realizado apenas pelo verdadeiro Yogi.

Comparem isto com a vida do homem que se apega ao mundo, cheio de insatisfação, cheio de descontentamento.

Olhem para os homens e mulheres ao seu redor; olhem para seus rostos; vejam como estão cheios de ansiedade e de desejo, de preocupação e de injustiça; e vejam como os corações dos homens são atravessados pela dor e devastados por catástrofes, por misérias, por esperanças e por medos; como são agitados e lançados de um lado para outro, e com demasiada frequência levados à ruína!

E então percebam que Brahman é bem-aventurança.

[Página 217] Bem-aventurança, mas como? Bem-aventurança, porque há unidade; bem-aventurança, porque há ausência de desejo; bem-aventurança, porque há conhecimento da permanência, que nada que é transitório pode perturbar.

Assim, a alma humana desesperançada encontrará esperança, se estiver fixada em Brahman; assim, a alma humana perturbada encontrará paz.

Quem pode negar isso à Alma que conhece sua origem, que encontrou o Self? Tu és Brahman.

Não há nada que possa abalar isso; não há nada que possa desfazer isso; não há nada que possa mudar isso.

Está fixado indissoluvelmente sobre o imutável, sobre a Verdade Eterna.

Não tem nada de terra em si, para que jamais passe.

O corpo não é a Alma; a doença pode desfigurá-lo, o acidente pode feri-lo, a morte pode arrancá-lo, mas a Alma permanece inalterada.

A mente inferior podeis destruir, mas não há perda real; mudadas podem ser as circunstâncias individuais, mas o "eu" é imutável.

A separação entre corpos pode vir, mas a unidade interior permanece ininterrupta, e assim qualquer mudança externa deve falhar em conduzir à miséria ou ao desespero.

Tal Alma permanece como uma rocha em meio a ondas em luta e agitação.

As ondas do infortúnio fervem ao seu redor, podem lançar-se contra ela, mas apenas para se despedaçarem em espuma contra os seus flancos, e caírem em grinaldas de neve para [Página 218] adornar a sua base, tornando-a assim mais bela do que antes.

Assim é com a Alma que se identifica com o Uno; assim é com a Alma que, pelo conhecimento e pela devoção, removeu tudo o que é transitório e se fundamentou naquilo que é Divino.

Esse é o objetivo; o objetivo que pode ser alcançado por todos vós, e o alcance desse objetivo é o USO DO MAL NO UNIVERSO.

[Página 219]

CAPÍTULO

A BUSCA DO HOMEM POR DEUS

Um artigo na "Theosophical Review" em dezembro de 1897.

O HOMEM, por eras, forjou teorias sobre Deus, teorias que vão desde o fetiche do selvagem até o mais elevado sonho do místico, a mais profunda concepção do filósofo.

Omitindo o fetichismo, podemos classificar as teorias de interesse vivo sob o Monoteísmo e o Panteísmo, incluindo sob o primeiro o "Teísmo" do pensamento moderno, e sob o último o Politeísmo científico das grandes religiões orientais.

No Ocidente, nos últimos anos, muitas das pessoas mais ponderadas e altamente educadas — repelidas pelo Teísmo grosseiro das massas e pelas teorias não inteligentes da Existência Divina apresentadas pelo Cristianismo popular — refugiaram-se no agnosticismo, uma confissão de desespero intelectual.

Sentindo que o conhecimento sobre Deus era inatingível, que "não há passagem" estava escrito acima de cada caminho pelo qual a humanidade tateava em busca de Deus, essas pessoas, verdadeiras e sinceras, ponderadas e francas, preferiram a modéstia do silêncio à [Página 220] insolência da descrença.

Elas elegeram matar o coração a sufocar o intelecto, e consolaram-se com os fatos inegáveis deste mundo pelo que consideravam como fantasias não verificáveis sobre outro.

Mas os anseios inerradicáveis do coração humano pelo conhecimento de Deus, mais cedo ou mais tarde, derrubarão qualquer edifício de agnosticismo que o intelecto possa erguer, e o agnosticismo nunca poderá ser mais do que o refúgio temporário do intelecto cansado, onde este possa reunir forças e coragem para iniciar outra etapa da busca eterna.

As concepções cristãs populares de Deus são dominadas pelas ideias herdadas do Hebraísmo exotérico, pelo antropomorfismo grosseiro de suas escrituras publicadas.

O Jeová, ou Jahveh, dos hebreus, imaginado como um “homem de guerra”, com paixões humanas e poderes sobre-humanos, andando no jardim, descendo do céu para olhar uma torre, descendo a uma montanha para proclamar sua lei, exigindo o abate de inúmeras animais em sacrifício, declarando-se ciumento, irado, vingativo, lembrando ofensas geração após geração – essa divindade de uma raça não desenvolvida tem sido em grande parte instrumental na formação da ideia de Deus dos não educados na cristandade.

O contato dos hebreus com o pensamento caldeu [Página 221] acrescentou dignidade e grandeza à sua ideia de Deus, e seus escritos pós-babilônicos mostram uma visão mais nobre do Ser divino.

O Deus dos profetas, como o do Isaías posterior e de Miqueias, é uma concepção grandiosa e inspiradora, um Poder que promove a retidão.

Esse pensamento remodelado sobre Deus foi suavizado no ideal de um homem perfeito de grandeza sobre-humana, o Pai e Amante dos homens, nos ensinamentos rabínicos posteriores e nas escrituras judaico-cristãs.

As limitações foram removidas enquanto a humanidade ideal foi deixada; o poder permaneceu sem crueldade e a justiça sem severidade.

Mas na teologia cristã, tal como a encontramos em Tertuliano, e menos abertamente em outros Padres da Igreja, a selvageria dos primeiros hebreus reaparece, e os traços graciosos do “Pai” desaparecem sob a máscara feroz de Jahveh, novamente o Deus vingativo submergindo seus inimigos sob dilúvios de fogo.

Não obstante, a concepção mais nobre permaneceu como encorajamento e inspiração, gradualmente se concentrando na pessoa do Filho, o Homem Divino, supremo em ternura e compaixão.

Dos tempos conturbados dos séculos quarto, quinto e sexto, emergiu o suficiente para satisfazer o coração, mas não o suficiente para contentar o intelecto; a concepção de Deus foi deixada vaga, nebulosa, [Página 222] e um tanto aterrorizante, enquanto o objeto apresentado para adoração, sobre o qual todo amor foi prodigalizado, era o Filho, auto-sacrificado, redentor, rendendo o poder à piedade – uma figura que atraía todos os corações, que satisfazia todas as aspirações, o homem divino o bastante para adoração, o Deus humano o bastante para amor.

Entre nós, surgindo da escola unitarista de cristãos, há uma seita um tanto curiosa, porém muito instrutiva, a do Teísmo moderno, representada por Theodore Parker, Francis Newman, Frances Power Cobbe e Charles Voysey.

Estes afirmam e adoram "o Pai", purgando dessa concepção tudo o que é áspero, desagradável, severo, na visão do cristianismo popular, adornando-a com todos os atributos que cativam o coração do homem perfeito, transformando, de fato, a segunda Pessoa da Trindade ortodoxa na primeira, e investindo essa Figura agora inteiramente divina com todas as qualidades abrangentes da divindade.

A Trindade desaparece, o Não-Manifestado é ignorado, e um vasto Deus pessoal super-humano é considerado ao mesmo tempo o Pai dos espíritos e a Vida auto-sustentada e auto-existente, além da qual, abraçando e permeando tudo, nada mais existe: Ele é ao mesmo tempo o "Único sem segundo" e o pessoal Amante e Amigo do homem.

[Página 223] Se todos os traços mais severos fossem expurgados do Deus de Maomé, e a feroz ira fosse substituída por uma compaixão imensurável, então, pela unidade e personalidade do Supremo, o Teísmo e o Islã poderiam dar-se as mãos.

Diz Theodore Parker:

"O modo do ser finito do homem é necessariamente um receber: o do ser infinito de Deus, necessariamente um dar.

Não podes conceber qualquer coisa finita existindo sem Deus, o fundamento e base infinitos disso; nem Deus existindo sem algo.

Deus é a condição lógica necessária de um mundo, sua causa necessitante; um mundo, a condição lógica necessária de Deus, sua consequência necessitada.

— É a ideia de Deus como infinito — perfeitamente poderoso, sábio, justo, amoroso, santo — ser absoluto, sem limitação.

— Seu Aqui conterminado com o todo do espaço, seu Agora coevo com o todo do tempo." (Ten Sermons on Religion, pp. 338, 339, 341.)

"A Alma contempla Deus como um ser que une todos esses vários modos de ação, como manifestados na verdade, no direito e no amor.

Ela o apreende, não meramente como verdade absoluta, direito absoluto e amor absoluto isoladamente, mas como todos esses unificados em um único ser completo e perfeito, o Deus Infinito.

Ele é o objeto absoluto da alma, e corresponde a isso, como [Página 224] verdade à mente, como justiça à consciência, como amor ao coração" (Ibid., p. 9).

À medida que o intelecto se desenvolvia e o conhecimento aumentava, a ciência começou a minar a teoria popular sobre Deus e a ver inconsistências no pensamento mais elevado.

O alargamento do universo, a abertura de profundezas imensuráveis do espaço, os vislumbres de sóis distantes que reduziam o nosso a uma luz de vela, as infinitudes giratórias de inúmeros sistemas, o pó de ouro salpicado ao longe que se revelava ser galáxias de estrelas — cada estrela um sol, cada sol o centro de seus mundos em órbita — as tênues névoas que se mostravam ser incontáveis hostes de luminares nas bordas de novos campos do ser, as insondáveis profundidades de coisas vivas em minúcia cada vez menor apresentadas pelo nosso próprio globo, as infinitudes de vida por um lado pequenas demais para escrutínio, as infinitudes de vida por outro lado vastas demais para medição — de tudo isso o cérebro recuava atordoado, confuso, derrubando, ao cambalear contra isso, o ídolo de um Deus extra-cósmico.

O sonho de Jean Paul Richter tornou-se realidade, e o vazio ecoou de volta ao vazio, o orbe atirou de volta ao orbe, o lamento fúnebre: "Crianças, vocês não têm Pai". Mas quando o intelecto foi esmagado sob as imensidades, a alma ergueu-se em indomável e [Página 225] admirável audácia, lançando para dentro do aparente vazio sua crença inerradicável na Vida da qual brotou, para descobrir que o vazio era um plenum, a Divindade imanente em todo o espaço "vazio".

Então o Panteísmo desvelou suas belezas todo-atraentes, e o Deus inter-cósmico brilhou, dissipando todas as nuvens de dúvida e medo, e transformando em jardins de deleite as areias do deserto que antes eram.

Se tivesse vindo em sua roupagem nativa, teria conquistado tudo para si, mas para a Europa intelectual o expoente mais geralmente reconhecido dessa teoria era Spinoza, e enquanto seu pensamento forte fascinava e compelha a inteligência, apresentado — como muitas vezes era pelos oponentes — sem a ética baseada nele, deixava o espírito faminto e o coração frio.

A ideia espalhou-se de que o "Panteísmo" era uma filosofia fria e severa, que seu Deus era inconsciente, inacessível — o "Pai" havia desaparecido.

"Deus é um ser absolutamente infinito; uma substância consistindo de infinitos atributos, cada um dos quais expressa Sua essência eterna e infinita" (Ética, Livro 1, Definição 6.). Desses atributos o homem conhece apenas dois, extensão e mente ou vontade.

O Sr. Froude, em seus *Short Studies* — de onde é extraída a citação de Spinoza — diz, resumindo as opiniões de Spinoza, que Deus "não é um ser pessoal, existindo à parte do universo; mas Ele mesmo, em Sua própria realidade, expressa-se no universo, que é Sua vestimenta viva" (Página 360). Todas as coisas existem como Ele as quis que fossem; o mal não é positivo; há "uma gradação infinita nas coisas criadas", "todas, à sua maneira, obedientes". Duas coisas em Spinoza repeliram o emocional: sua análise lógica e destrutiva, constante, e a calma aceitação de seus resultados, e sua teoria do necessitarianismo.

Esta última foi considerada fatal para a moral; a primeira, para a devoção.

No entanto, Spinoza estava tão longe de ser incapaz de devoção intensa que foi descrito por seus inimigos como "um homem intoxicado por Deus", e sua virtude elevada e serena, e sua calma aquiescência à lei da vida como ele a via, eram em si mesmas evidências da fibra fina de sua alma.

O pensamento ocidental oscila entre o Panteísmo e um Teísmo mais ou menos coerente; num momento, o pensador é levado a aceitar a única Substância infinita, autoexistente, impessoal, que tudo permeia, e suas emoções são geladas e paralisadas; noutro, ele se expande em amor e devoção a um Pai conscientemente tocado, e é freado pelas contradições lógicas em que se vê enredado.

A compulsão do intelecto, os anseios do coração emergem fortemente no poeta que tão frequentemente expressou a mentalidade inquieta de sua época:

O sol, a lua, as estrelas, os mares, as colinas e as planícies —  
Não são estes, ó Alma, a Visão d'Aquele que reina? —

A Terra, estas estrelas sólidas, este peso de corpo e membros,  
Não são eles sinal e símbolo de tua divisão d'Ele?

Escuro é o mundo para ti: tu mesmo és a razão;  
Pois não é Ele tudo, exceto tu, que tens o poder de sentir "Eu sou Eu"?

Fala a Ele, tu, pois Ele ouve, e Espírito com Espírito pode encontrar-se —  
Mais próximo Ele está do que a respiração, e mais perto do que mãos e pés.

(Tennyson, "Works"; Página 277.)

Em todas as formas ocidentais de Panteísmo há uma falta comum — a falta da grande escada dos seres, que se estende do grão de poeira ao mais elevado espírito.

Tudo aparentemente termina no homem, e nele veem a mais alta expressão de Deus, enquanto o homem, sentindo sua própria pequenez na imensidade do universo permeado por Deus, estende mãos hesitantes para encontrar seus irmãos mais velhos, o resultado da evolução em eternidades passadas, em outros reinos do espaço.

Se tais não existem, se um passado imensurável [Página 228] trouxe como fruto nenhum ser poderoso, tão acima de seu crescimento pigmeu quanto ele está acima do átomo no raio de sol, não devem todos os universos ser senão um fluxo e refluxo do oceano, no qual ele é apenas uma bolha na espuma de uma onda que se quebra? Ele se vê a uma distância mensurável de seu fim, pois por que seu mundo haveria de produzir uma colheita para a eternidade quando outros mundos semelhantes desapareceram no passado e nenhum fruto deles permanece? O fracasso dos universos mortos em produzir vidas contínuas, exibindo poderes mais elevados, parece profetizar para ele uma evolução igualmente limitada e pressagiar sua ruína iminente.

Enregelado pelos vapores úmidos da aniquilação, ele foge de volta às regiões mais cálidas da fé e se submete a qualquer ultraje à razão, em vez de sufocar a convicção sempre recorrente: "Nem tudo de mim morrerá".

Aqui avança em seu socorro o Panteísmo Oriental, satisfazendo igualmente a cabeça e o coração, intelectualmente inexpugnável como o de Spinoza, mas resolvendo os problemas da vida como nenhum filósofo pode fazer ao reduzir os seres inteligentes ao estreito compasso do homem e dos reinos inferiores da natureza.

Outros mundos, ao desaparecerem, deixaram as vidas que por seu auxílio evoluíram, e seres maiores que o homem, inteligências mais profundas, mais amplas, mais elevadas, povoam os reinos do espaço, alçando-se a [Página 229] grandeza inimaginável, anjos de mundos, Deuses de inúmeros sistemas, elevando-se sempre mais, com a consciência expandida para abraçar áreas mais vastas, oferecendo inúmeros objetos de adoração, estendendo mãos amorosas para ajudar, os Pais e Mães dos sistemas que rolam no espaço — tudo o que o coração pode ansiar, tudo a que a aspiração pode alçar, tudo o que a razão pode exigir.

Através de cada um derrama-se a Vida Una, em cada um se expressa alguma maravilha da Glória de outro modo ininteligível; Eles revelam parte DAQUILO que escapa a toda apreensão em totalidade; alguns tão poderosos e tão vastos que sustentam um universo, alguns tão individualmente ternos que uma criança, sem medo, poderia aninhar-se em Seu seio.

No panteísmo oriental, o Uno e os Muitos são distinguidos no pensamento, enquanto a unidade fundamental — sendo os Muitos apenas raios do Uno, centros manifestados de consciência, canais do Uno, cada um em sua medida — nunca é perdida de vista.

"Ele é verdadeiramente todos os Deuses." "Chamam-no Indra, Mitra, Varuna e Agni." "Ele que é Brâhma, que é Indra e Prajápati, é todos esses Deuses" (Brihadâranyakopanishad, citações do Shruti, no Comentário sobre o Quarto Brâhmana, capítulo 1). Os Deuses vivem verdadeiramente como inteligências separadas, mas não maculam mais a divina [Página 230] unidade do que a existência dos homens como inteligências separadas.

O politeísmo acrescenta à filosofia do panteísmo o elemento religioso necessário para a evolução espiritual, mas Deuses e homens, bem como todas as outras partes do universo, vivem, movem-se e têm seu ser no Uno.

AQUILO é o Uno sem segundo, incognoscível, infinito, a Causa sem causa do Ser.

"Está além do alcance e do limite do pensamento — nas palavras do Mândûkya, 'impensável e inefável'" (A Doutrina Secreta, Volume 1, página 42). Como sal na água, como manteiga no leite, a Vida Una está em tudo, invisível ao olho, mas imanente em tudo.

O símbolo de AQUILO para nossa inteligência condicionada é a Trindade suprema, Brâhman em Seu aspecto tríplice, Deus em manifestação, o ponto mais alto a que nosso pensamento pode elevar-se.

Ele é o Uno Self, e Se vela em inúmeras formas, entre as quais os "Sete Espíritos" ocupam o lugar mais elevado, e abaixo Deles muitos Seres divinos, agrupados em três e sete, segundo suas funções em qualquer departamento dado do cosmo, e em muitos outros agrupamentos, familiares nas escrituras mundiais, e redutíveis às mesmas unidades complexas fundamentais [Assim, em um sete, o uno é colocado no centro e seis ao redor; isso duplicado, com os centros coincidindo, dá doze ao redor do uno; daí todos os múltiplos de doze.

Novamente, o três tomado como centro com o sete ao redor produz o dez, a década (nosso sistema aperfeiçoado em seu fechamento), e disso surgem múltiplos de dez.

Ou, sendo esse três central considerado como uma unidade, oito representa o uno e o sete, e resultam múltiplos de oito.

Outros agrupamentos aparecem quando cada um desses três ou seis, ou setes, é tomado como duplo, positivo-negativo, masculino-feminino, etc.

Mas este sistema numérico em todas as suas ramificações é grande demais para ser tratado aqui. Um três e um sete formam os Regentes, ao que parece, em muitos sistemas do nosso cosmos.

Abaixo destes estão vastas hierarquias de inteligências graduadas, guiando a ordem cósmica, superintendendo seus diversos departamentos, Deuses dos sete grandes Elementos, cujas permutações e combinações compõem o lado material da natureza – os três gunas (qualidades) e os sete tattvas (elementos) compondo este lado material, assim como os três Logoi e os sete Espíritos compõem o lado da vida ou energia.

Quando pensamos no Logos como o Self de todos, pensamos Nele como Uno, como o Senhor do mundo e dos homens.

O mais elevado LOGOS, temos ouvido, é Aquele que escalou a escada do Ser até poder sustentar Seu centro de consciência, Ele mesmo não paralisado, plenamente consciente, em meio às poderosas vibrações da Grande Vida.

Ao entrar em manifestação, Ele Se limita para ser o canal dessa Única Vida para um universo; Ele foi homem num passado incalculável, e ascendeu através de cada fase do ser super-humano até o mais alto nível de existência condicionada.

Portanto, Ele pode Se condicionar em qualquer ponto de tal existência.

Quando, para algum propósito gracioso, Ele assume assim a condição humana e nasce em um de Seus mundos, nós O chamamos de Avatāra, um Deus-homem.

Ele vive novamente em algum globo como homem, mas a glória da Divindade resplandece através Dele, e Ele é Emanuel, Deus-conosco. A tal ser, ou a qualquer inteligência espiritual, homens de todos os graus de cabeça e coração podem se voltar em adoração, em amor, em confiança; de todos esses seres, os homens podem pedir auxílio, conselho ou orientação.

Para um tipo de homem muito pouco desenvolvido, uma inteligência de grau comparativamente baixo pode ser o "Deus" mais eficaz; o cérebro não treinado não pode apreender a vasta ideia de um Deus intracósmico, que tudo permeia, que tudo sustenta; o conceito confunde o intelecto e esfria o coração.

No entanto, sem amor, confiança e adoração, a natureza espiritual não pode despertar, não pode se desenvolver; não é o objeto da adoração, mas a atitude do adorador que desperta as emoções que estimulam o crescimento espiritual.

Deus é a vida de cada objeto, e é Ele que é adorado em cada um, não a forma externa que é Seu véu.

Ele é o encanto todo-atrativo, o poder todo-sedutor, e à medida que a mente e o coração do adorador se expandem e se elevam, forma após forma se desprende [Página 233] d'Ele, cada forma sucessiva revelando mais de Sua radiante beleza, até que Ele se ergue como Senhor manifesto de tudo, e o devoto, tornado uno com Ele, torna-se uno com o Supremo.

Limitados como somos atualmente, toda concepção de Deus que formamos é limitada, inadequada, até grotesca em sua imperfeição.

Bem podemos nós, em reverência gentil, tentar aprimorar e purificar concepções mais baixas e mais grosseiras que as nossas, reconhecendo que as nossas próprias devem ser igualmente baixas e grosseiras aos olhos daqueles que estão além de nós, por mais inspiradoras que possam ser para nós em nosso estágio menos desenvolvido.

Adoremos o mais alto que possamos sonhar em nossos momentos mais puros, e esforcemo-nos por viver a beleza que adoramos.

A adoração e a vida revelam Deus acima de nós, porque despertam os poderes de Deus dentro de nós. O homem torna-se aquilo que adora e ama, e quando os dois se tornam um em Nirvāna, a Busca termina, a centelha tornou-se a Chama.

[Página 234]

CAPÍTULO

DISCIPULADO

Um Artigo na "Theosophical Review" de julho de 1906.

MUITO se tem dito e escrito sobre as Qualificações para o Discipulado, tal como estão estabelecidas nas Escrituras Orientais; nelas estão fixadas como o ideal segundo o qual o aspirante deveria tentar moldar sua vida, e destinam-se a ajudar um candidato ao discipulado, apontando a direção para a qual ele deveria voltar seus esforços.

Entre os povos orientais, hindus e budistas, a quem foram dadas, sempre foram assim consideradas, e os homens as tomaram como guias no autodesenvolvimento, assim como alunos podem esforçar-se por copiar, com o melhor de sua habilidade, a estátua perfeita colocada no meio da classe para estudo.

À medida que essas qualificações se tornaram conhecidas no mundo ocidental através da literatura teosófica, foram usadas com um espírito um tanto diferente, como base para a crítica dos outros, em vez de regras para a autoeducação.

Frederic Denison Maurice falou certa vez de pessoas que "usavam o pão da vida como pedras para atirar em seus inimigos"; e o espírito que assim usa a informação é [Página 235] não incomum entre nós. Pode ser questionável se Aqueles que espalharam pelo mundo muita informação que outrora foi mantida secreta podem, ocasionalmente, ter sentido uma pontada de dúvida quanto à sabedoria de derramar ensinamentos sujeitos a tanto mau uso.

Nosso grande Instrutor, H. P. Blavatsky, tem sofrido muito nas mãos daqueles que usam as qualificações para o discipulado como mísseis de ataque, em vez de bóias para assinalar o canal.

Foi perguntado — como no Vâhan do ano passado — por que uma pessoa que fumava, que perdia a paciência, que carecia de autocontrole, deveria ter sido um discípulo, enquanto — isto não foi dito, mas estava implícito — muitas pessoas eminentemente respeitáveis, com todas as virtudes familiares, que nunca ultrajam as convenções e são modelos de compostura, não são consideradas dignas desse título.

Pode não ser inútil tentar resolver o enigma.

Aqueles que leram atentamente as cartas não publicadas d'Aqueles a quem chamamos os Mestres devem ter sido por vezes surpreendidos com as opiniões nelas expressas, tão diferente é a Sua visão das pessoas e das coisas das apreciações correntes no mundo.

Eles olham para muitas coisas que nos parecem importantes com total indiferença, e dão [Página 236] ênfase a assuntos que negligenciamos.

Tão surpreendentes são às vezes os julgamentos proferidos que ensinam aos leitores uma grande lição de cautela na formação de opiniões sobre os outros, e fazem perceber a sabedoria do Instrutor que disse: "Não julgueis, para que não sejais julgados." Um julgamento que não tem diante de si todos os fatos, que nada sabe das causas das quais as ações se originam, que considera as aparências superficiais e não os motivos subjacentes, é um julgamento que não vale nada, e, aos olhos Daqueles que julgam com conhecimento, condena o juiz em vez da vítima.

Eminentemente isto é verdade no que diz respeito aos julgamentos proferidos sobre H. P. Blavatsky, e pode valer a pena considerar o que é conotado pelas palavras "discípulo" e "iniciado", e por que ela deveria ter ocupado a posição de discípula e iniciada, apesar das críticas que lhe foram lançadas.

Definamos nossos termos.

Um "discípulo" é o nome dado, nas escolas ocultas, àqueles que, estando no caminho probatório, são reconhecidos por algum Mestre como ligados a Ele.

O termo afirma um fato, não um estágio moral particular, e não carrega consigo uma implicação necessária do mais elevado elevação moral.

Isto se evidencia fortemente na história tradicional de [Página 237] Jesus e Seus discípulos; eles disputavam entre si sobre precedência, fugiram quando seu Mestre foi atacado, um deles O negou com juramentos, e mais tarde mostrou muita duplicidade.

A verdade é que o discipulado implica um vínculo passado entre Mestre e discípulo, e um Mestre pode reconhecer esse vínculo, oriundo de relação anterior, com alguém que ainda tem muito a realizar; o discípulo pode ter muitos e graves defeitos de caráter, pode de modo algum — embora seu rosto esteja voltado para a Luz — ter esgotado todo o pesado carma do passado, pode estar enfrentando muitas dificuldades, lutando em muitos campos de batalha com as legiões do passado contra si.

A palavra “discípulo” não implica necessariamente iniciação, nem santidade; apenas afirma uma posição e um vínculo — que a pessoa está no caminho probatório e é reconhecida por um Mestre como Sua.

Entre as pessoas que ocupam essa posição no mundo de hoje, há muitos tipos.

Para aqueles que estão perplexos a respeito delas, é bom que a lei seja lembrada: que o homem é o que deseja e pensa, não o que faz.

O que ele deseja e pensa molda seu futuro; o que ele faz é o resultado de seu passado.

As ações são a parte menos importante da vida de um homem, do ponto de vista oculto — uma doutrina difícil para muitos, [Página 238] mas verdadeira.

Certamente há um carma ligado à ação; o desejo e o pensamento malignos do passado, que se manifestam em um ato maligno no presente, tiveram seu fruto maligno na formação de tendências e caráter, e o ato em si é expiado no sofrimento e descrédito que acarreta; o carma remanescente da ação cresce a partir de seu efeito sobre os outros, e isso reage mais tarde em circunstâncias desfavoráveis.

A ação, no sentido amplo do termo, é composta de desejo, pensamento e atividade; o desejo gera o pensamento; o pensamento gera a atividade; a atividade não gera diretamente, mas apenas indiretamente.

Portanto, os desejos e pensamentos do homem são os elementos mais vitais na formação do julgamento proferido sobre o homem.

O que ele deseja, o que ele pensa, isso ele é; o que ele faz, isso ele FOI.

Segue-se que um homem com carma passado pesado pode, se se tornar discípulo, acelerar a manifestação desse carma, e sua frutificação no mundo exterior pode ser de ações que não lhe trazem crédito aos olhos de seu mundo.

Do ponto de vista oculto, tal homem deve ser ajudado ao máximo, para que possa atravessar a terrível tensão, cujo suportar com êxito significa triunfo, cujo sucumbir significa fracasso.

Além disso, ao emitir juízos corretos [Página 239] sobre as ações, não só devemos conhecer o passado do agente, no qual estão fincadas as raízes das ações, mas devemos conhecer o passado imediato, aquilo que imediatamente precedeu a ação.

Às vezes, uma ação errada é cometida, mas foi precedida por uma luta desesperada, na qual cada grama de força foi empregada em resistência, e somente após a exaustão completa a ação sobreveio.

De fora, vemos apenas o fracasso, não a luta.

Mas o lutador se beneficiou dos esforços que precederam o fracasso; ele é mais forte, mais nobre, melhor, e desenvolveu as forças que lhe permitirão superar a dificuldade quando ela se apresentar novamente, talvez até mesmo sem luta.

Aos olhos Daqueles que veem o todo, e não apenas um fragmento, aquele homem condenado por seus semelhantes como caído realmente se ergueu, pois conquistou como fruto de seu combate a força que lhe assegura a vitória.

Este discípulo encontra-se no caminho probatório; ele é um candidato à iniciação.

Ele se apresenta sob condições diferentes daquelas que cercam os homens no mundo exterior; é reconhecido como comprometido com o serviço da Luz e, portanto, também é reconhecido como oponente do poder das Trevas.

Suas alegrias serão mais intensas, seus sofrimentos mais agudos do que os experimentados lá fora.

[Página 240] Ele invocou o fogo do céu; bem para ele se não recuar de sua queimadura.

E bem para ele também, se, como o índio norte-americano na estaca de tortura, puder enfrentar um mundo insensível com um rosto sereno, por mais intensamente que o fogo possa queimar.

O que dizer das famosas qualificações para a iniciação que ele agora deve buscar tornar suas? Não são exigidas em perfeição, mas alguma posse delas deve haver antes que o portal possa se abrir para admiti-lo.

No julgamento proferido sobre ele, que abre ou barra a passagem, o homem inteiro é levado em conta.

Para alguns, tão grandemente são desenvolvidas outras qualidades, que apenas uma pequena porção daquelas especialmente exigidas faz pender a balança.

Para outros, mais medíocres no tipo geral, exige-se um elevado desenvolvimento destas.

É, por assim dizer, uma estatura geral que se espera, e a estatura é composta de muitas maneiras.

Um candidato pode ser de grande inteligência, de esplêndida coragem, de raro autossacrifício, de pureza imaculada e, trazendo tal dote consigo, pode carecer um tanto das qualificações especiais.

Algo delas, de fato, ele deve ter.

Se ele não tiver senso da diferença entre o real e o irreal; se for apaixonadamente apegado às alegrias do mundo; se não tiver controle sobre a língua ou o pensamento, nem resistência, nem fé, nem liberalidade, nem desejo de liberdade, não poderia entrar.

A completude das qualidades pode ser deixada para o outro lado, se os começos forem vistos; mas o iniciado deve preencher a medida total, e quanto mais faltar, mais haverá a ser feito.

Não é bom minimizar a urgência da exigência, pois essas qualidades devem ser alcançadas algum dia, e muito melhor agora do que mais tarde.

Cada fraqueza que permanece no discípulo iniciado, que entrou no caminho, oferece um ponto de vantagem aos Poderes das Trevas, que estão sempre buscando frestas na armadura dos campeões da Luz.

Nenhuma seriedade é demasiada ao urgir o discípulo não iniciado a adquirir essas qualidades; nenhum esforço é demasiado da parte dele para alcançá-las.

Pois há algo de patético no caso de uma alma heroica que "tomou o reino dos céus por violência" e tem de pausar para dedicar uma vida inteira à construção das perfeições menores que no passado negligenciou adquirir.

Embora as mós de Deus moam lentamente, moem excessivamente fino; embora Ele permaneça e espere com paciência, com exatidão moe tudo.

O iniciado elevado que deixou algumas partes menores da perfeição humana por construir deve nascer no mundo dos homens para levar uma vida na qual estas também sejam aperfeiçoadas.

E se alguém por acaso encontrar tal pessoa em carne e osso, faria sabiamente em aprender com o seu melhor, em vez de usar o seu pior como desculpa para as próprias deficiências, fazendo disso uma justificativa para as próprias faltas por compartilhá-las com um iniciado.

Preeminentemente isto é verdadeiro quanto às críticas dirigidas contra H. P. Blavatsky.

"Ela fumava." Mas fumar não é o pecado contra o Espírito Santo.

O uso disso para depreciar um grande mestre é um crime muito pior do que fumar, que, na pior das hipóteses, é apenas um hábito desagradável para uma pequena minoria.

"Ela tinha mau gênio." Assim também o têm muitos dos seus críticos, sem a milésima parte da desculpa que ela bem poderia ter alegado.

Poucos poderiam suportar por uma semana a tensão sob a qual ela viveu ano após ano, com as forças das trevas investindo ao seu redor, esforçando-se para derrubá-la, porque a derrubada significava um revés para o grande movimento espiritual que ela liderava.

Na posição em que foi ordenada a manter, a tensão nervosa e o esforço eram tão grandes, as cruéis setas da crítica e da maldade eram tornadas tão pungentes pela sutil astúcia dos Irmãos da Sombra, que ela julgou [Página 243] melhor, por vezes, aliviar o corpo por uma explosão, e deixar que os nervos desgastados se expressassem em irritabilidade, do que manter o corpo em estrita sujeição e deixá-lo quebrar sob a tensão.

A todo custo ela tinha de viver, com nervos tensos e cérebro em declínio, até que a hora soasse para sua libertação.

É mal feito criticar alguém assim, que sofreu para que nós pudéssemos lucrar.

"Faltava-lhe autocontrole." Exteriormente, às vezes, pelas razões acima dadas, mas nunca interiormente.

Nunca foi abalada por dentro, por mais tempestuoso que fosse o exterior.

Pode-se dizer que tal afirmação será usada como desculpa para o mau gênio em pessoas comuns.

Que elas se coloquem onde ela se colocou, isto é, tornem-se pessoas extraordinárias, e então poderão legitimamente reivindicar a mesma desculpa.

H. P. Blavatsky foi uma daquelas que são tão grandes, tão inestimáveis, que suas qualidades superam mil vezes as imperfeições temporárias de sua natureza.

Sua coragem intrépida, sua fortitude heroica, sua resistência em suportar a dor física e mental, sua devoção sem medida ao Mestre a quem servia — essas esplêndidas qualidades, unidas a grandes capacidades psíquicas, e o corpo forte com nervos de aço que ela colocou no altar do sacrifício, fizeram todo o resto como pó na balança.

Bem [Página 244] poderia seu Mestre regozijar-se em tal guerreira, mesmo que não fosse livre de toda imperfeição.

Mas onde uma pessoa não tem heroísmo, pouca devoção, e apenas pequena tendência ao autossacrifício, uma forte manifestação das qualificações especiais pode bem ser exigida para contrabalançar as deficiências.

O homem adora o sol como um luminar, e não por suas manchas.

Na luz solar da figura heroica de H. P. Blavatsky, as manchas não são o que atrai o olhar da sabedoria.

Mas essas manchas não elevam ao seu nível aqueles que são quase todos manchas, com pequenos lampejos de luz.

É mal feito nestes dias de pequenas virtudes e pequenos vícios criticar duramente os poucos grandes que possam vir ao nosso mundo.

Frequentemente, com S. Catarina de Siena, senti que o amor intenso por alguém apenas um pouco mais elevado do que nós mesmos é um dos melhores métodos para nos treinarmos naquele amor sublime pelo Ser Supremo que queima todas as imperfeições como com fogo.

O culto ao herói pode ter seus perigos, mas são menos arriscados, menos obstruidores da vida espiritual, do que a fria crítica dos autossuficientes, dirigida constantemente à depreciação dos outros.

E ainda sustento com Bruno, o adorador de heróis, que é melhor tentar grandemente e falhar, do que não tentar de modo algum.

[Página 245]

CAPÍTULO

O HOMEM PERFEITO

Um Artigo na "Theosophical Review" de abril de 1905.

HÁ um estágio na evolução humana que precede imediatamente a meta do esforço humano, e quando esse estágio é atravessado, o homem, como homem, nada mais tem a realizar.

Ele se tornou perfeito; sua carreira humana está encerrada.

As grandes religiões conferem a este Homem Perfeito diferentes nomes, mas, qualquer que seja o nome, a mesma ideia está subjacente; Ele é Mitra, Osíris, Krishna, Buda, Cristo – mas Ele sempre simboliza o Homem tornado perfeito.

Ele não pertence a uma única religião, a uma única nação, a uma única família humana; Ele não é sufocado nos invólucros de um único credo; em toda parte Ele é o mais nobre, o mais perfeito ideal.

Toda religião O proclama; todos os credos têm n'Ele sua justificação; Ele é o ideal para o qual toda crença se esforça, e cada religião cumpre efetivamente sua missão segundo a clareza com que ilumina, e a precisão com que ensina o caminho pelo qual Ele pode ser alcançado.

O nome de Cristo, [Página 246] usado para o Homem Perfeito, em toda a cristandade é o nome de um estado, mais do que o nome de um homem; "Cristo em vós, a esperança da glória", é o pensamento do mestre cristão.

Os homens, no longo curso da evolução, alcançam o estado de Cristo, pois todos realizam a tempo a peregrinação centenária, e Aquele com quem o nome está especialmente ligado nas terras ocidentais é um dos "Filhos de Deus" que alcançaram a meta final da humanidade.

A palavra sempre carregou a conotação de um estado; é "o ungido". Cada um deve alcançar o estado: "Olha dentro de ti; tu és Buda". "Até que Cristo seja formado em vós."

Assim como aquele que deseja tornar-se um artista musical deveria ouvir as obras-primas da música, assim como deveria imergir-se nas melodias dos mestres-artistas, assim também nós, os filhos nascidos da humanidade, deveríamos erguer nossos olhos e nossos corações, em contemplação sempre renovada, para as montanhas, onde habitam os Homens Perfeitos de nossa raça.

O que nós somos, Eles foram; o que Eles são, nós seremos. Todos os filhos dos homens podem fazer o que um Filho do Homem realizou, e vemos nEles a garantia do nosso próprio triunfo; o desenvolvimento de igual divindade em nós é apenas uma questão de evolução.

Eu às vezes dividi a evolução interior [Página 247] em sub-moral, moral e super-moral; sub-moral, onde as distinções entre o certo e o errado não são vistas, e o homem segue seus desejos, sem questionamento, sem escrúpulo; moral, onde o certo e o errado são vistos, tornam-se cada vez mais definidos e abrangentes, e a obediência à lei é almejada; super-moral, onde a lei externa é transcendida, porque a natureza divina governa seus veículos.

Na condição moral, a lei é reconhecida como uma barreira legítima, uma restrição salutar; "Faça isto"; "Evite aquilo"; o homem luta para obedecer, e há um combate constante entre as naturezas superior e inferior.

No estado super-moral, a vida divina no homem encontra sua expressão natural sem direção externa; ele ama, não porque deveria amar, mas porque ele é amor.

Ele age, para citar as nobres palavras de um Iniciado cristão, "não segundo a lei de um mandamento carnal, mas pelo poder de uma vida sem fim". A moralidade é transcendida quando todos os poderes do homem se voltam para o Bem como a agulha magnetizada se volta para o norte; quando a divindade no homem busca sempre o melhor para todos.

Não há mais combate, pois a vitória está conquistada; o Cristo alcançou Sua estatura perfeita somente quando Se tornou o Cristo triunfante, Senhor da vida e da morte.

[Página 248]

Esta etapa da vida crística, da vida búdica, é adentrada pela primeira das grandes Iniciações, na qual o Iniciado é "a criancinha", às vezes o "bebê", às vezes a "criancinha de três anos". O homem deve "recuperar o estado de criança que perdeu"; deve "tornar-se uma criancinha" para "entrar no reino". Atravessando esse portal, ele nasce para a vida crística e, trilhando o "caminho da Cruz", avança através dos sucessivos portais no Sendero; ao final, ele é definitivamente libertado da vida de limitações, de cativeiro; ele morre para o tempo para viver na eternidade, e torna-se consciente de si mesmo como vida, e não como forma.

Não há dúvida de que no cristianismo primitivo esta etapa da evolução era definitivamente reconhecida como diante de cada cristão individual.

A ansiedade expressa por S. Paulo de que Cristo pudesse nascer em seus convertidos dá testemunho suficiente desse fato, deixando de lado outras passagens que poderiam ser citadas; mesmo que este versículo permanecesse sozinho, bastaria para mostrar que, no ideal cristão, o estágio crístico era considerado uma condição interior, o período final de evolução para todo crente.

E é bom que os cristãos reconheçam isso, e não considerem a vida do discípulo, que termina no Homem Perfeito, como algo exótico, [Página 249] plantado em solo ocidental, mas nativo apenas de terras do Extremo Oriente.

Esse ideal faz parte de todo cristianismo verdadeiro e espiritual, e o nascimento do Cristo em cada alma cristã é o objetivo do ensino cristão.

O próprio objetivo da religião é realizar esse nascimento, e se fosse possível que esse ensinamento místico escapasse do cristianismo, essa fé não poderia mais elevar à divindade aqueles que a praticam.

A primeira das grandes Iniciações é o nascimento do Cristo, do Buda, na consciência humana, a transcendência da consciência do eu, a queda das limitações.

Como é bem sabido por todos os estudantes, há quatro graus de desenvolvimento cobertos pelo estágio crístico, entre o homem completamente bom e o Mestre triunfante.

Cada um desses graus é adentrado por uma Iniciação, e durante esses graus de evolução a consciência deve expandir-se, crescer, alcançar os limites possíveis dentro das restrições impostas pelo corpo humano.

No primeiro deles, a mudança experimentada é o despertar da consciência no mundo espiritual, no mundo onde a consciência se identifica com a vida e cessa de se identificar com as formas nas quais a vida pode, no momento, estar aprisionada.

A característica desse despertar é um sentimento de expansão súbita, [Página 250] e de alargamento para além dos limites habituais da vida, o reconhecimento de um Eu, divino e possante, que é vida, não forma; alegria, não tristeza; o sentimento de uma paz maravilhosa, superando tudo o que o mundo pode sonhar.

Com a queda das limitações vem uma intensidade aumentada de vida, como se a vida fluísse de todos os lados, regozijando-se pelas barreiras removidas, um sentimento tão vívido de realidade que toda vida em uma forma parece morte, e a luz terrena, escuridão.

É uma expansão tão maravilhosa em sua natureza que a consciência sente como se nunca tivesse se conhecido antes, pois tudo o que considerava consciência é como inconsciência diante dessa vida que brota.

A autoconsciência, que começou a germinar na humanidade infantil, que se desenvolveu, cresceu, expandiu-se sempre dentro dos limites da forma, pensando-se separada, sentindo sempre "eu", falando sempre de "mim" e "meu" — essa autoconsciência subitamente sente todos os eus como Eu, todas as formas como propriedade comum.

Ele vê que as limitações foram necessárias para a construção de um centro de individualidade no qual a identidade do Eu pudesse persistir, e ao mesmo tempo sente que a forma é apenas um instrumento que ele usa, enquanto ele mesmo, a consciência viva, é uno em tudo o que vive.

Ele conhece o pleno significado da frase tantas vezes proferida [Página 251] da "unidade da humanidade", e sente o que é viver em tudo o que vive e se move, e essa consciência é acompanhada de uma imensa alegria, aquela alegria de vida que, mesmo em seus tênues reflexos na terra, é um dos mais intensos êxtases conhecidos pelo homem.

A unidade não é apenas vista pelo intelecto, mas é sentida como satisfazendo o anseio por união que todos conhecem os que amaram; é uma unidade sentida de dentro, não vista de fora; não é uma concepção, mas uma vida.

Em muitas páginas antigas, mas sempre nas mesmas linhas, foi figurado o nascimento do Cristo no homem.

E, no entanto, como todas as palavras moldadas para o mundo das formas falham em imaginar o mundo da vida.

Mas a criança deve crescer até o homem perfeito, e há muito a fazer, muito cansaço a enfrentar, muitos sofrimentos a suportar, muitos combates a travar, muitos obstáculos a superar, antes que o Cristo, nascido na fraqueza da infância, possa alcançar a estatura do Homem Perfeito.

Há a vida de labor entre seus irmãos homens; há o enfrentamento do ridículo e da suspeita; há a entrega de uma mensagem desprezada; há a agonia do abandono, e a paixão da cruz, e a escuridão do túmulo.

Tudo isso está diante dele no caminho em que entrou.

[Página 252]

Pela prática contínua, o discípulo deve aprender a assimilar a consciência dos outros e a centrar sua própria consciência na vida, não na forma, para que possa transcender a "heresia da separatividade", que o faz considerar os outros como diferentes de si mesmo.

Ele tem que expandir sua consciência pela prática diária, até que seu estado normal seja aquele que ele experimentou temporariamente em sua primeira Iniciação.

Para esse fim, ele se esforçará em sua vida cotidiana para identificar sua consciência com a consciência daqueles com quem entra em contato dia após dia; ele se esforçará para sentir como eles sentem, para pensar como eles pensam, para alegrar-se como eles se alegram, para sofrer como eles sofrem.

Gradualmente, ele deve desenvolver uma perfeita simpatia, uma simpatia que possa vibrar em harmonia com cada corda da lira humana.

Gradualmente, ele deve aprender a responder, como se fosse sua, a cada sensação de outro, por mais elevado que este possa ser ou por mais humilde que seja.

Gradualmente, pela prática constante, ele deve identificar-se com os outros em todas as variadas circunstâncias de suas diferentes vidas.

Ele deve aprender a lição da alegria e a lição das lágrimas, e isso só é possível quando ele tiver transcendido o eu separado, quando não mais pedir nada para si mesmo, mas compreender que deve, de agora em diante, viver a vida sozinho.

[Página 253]

Sua primeira luta aguda é pôr de lado tudo o que até este ponto foi para ele vida, consciência, realidade, e seguir adiante sozinho, nu, não mais se identificando com qualquer forma.

Ele tem que aprender a lei da vida, pela qual somente a divindade interior pode manifestar-se, a lei que é a antítese de seu passado.

A lei da forma é tomar; a lei da vida é dar.

A vida cresce derramando-se através da forma, alimentada pela fonte inexaurível de vida no coração do universo; quanto mais a vida se derrama, maior é o influxo de dentro.

Parece, a princípio, ao jovem Cristo como se toda a sua vida o estivesse deixando, como se suas mãos ficassem vazias após derramar seus dons sobre um mundo ingrato; somente quando a natureza inferior tiver sido definitivamente sacrificada é que a vida eterna é experimentada, e aquilo que parecia a morte do ser descobre-se ser um nascimento para uma vida mais plena.

Assim, a consciência se desenvolve, até que a primeira etapa do caminho seja trilhada, e o discípulo veja diante de si o segundo Portal da Iniciação, simbolizado nas Escrituras Cristãs como o Batismo do Cristo.

Nisto, ao descer às águas das tristezas do mundo, o rio no qual todo Salvador dos homens deve ser batizado, uma nova torrente de vida divina é derramada sobre ele; sua consciência se realiza como o Filho, [Página 254] em quem a vida do Pai encontra expressão adequada.

Ele sente a vida da Mônada, seu Pai no Céu, fluindo em sua consciência, e percebe que ele é um, não apenas com os homens, mas também com seu Pai celestial, e que vive na terra apenas para ser a expressão da vontade do Pai, Seu organismo manifestado.

Doravante, seu ministério para os homens é o fato mais patente em sua vida.

Ele é o Filho, a quem os homens devem ouvir, porque dele flui a vida oculta, e ele se tornou um canal através do qual essa vida oculta pode alcançar o mundo exterior.

Ele é o sacerdote do Deus Mistério, que entrou para dentro do véu e sai com a glória resplandecendo em seu rosto, que é o reflexo da luz no santuário.

É ali que ele começa aquela obra de amor simbolizada no ministério exterior por sua disposição de curar e aliviar; ao seu redor pressionam as almas que buscam luz e vida, atraídas por sua força interior e pela vida divina manifestada no Filho acreditado do Pai.

Almas famintas vêm a ele, e ele lhes dá pão; almas que sofrem da doença do pecado vêm, e ele as cura por sua palavra viva; almas cegadas pela ignorância vêm, e ele as ilumina pela sabedoria.

É um dos sinais de um Cristo em [Página 255] seu ministério, que os abandonados e os pobres, os desesperados e os degradados, vêm a ele sem o senso de separação.

Eles sentem uma simpatia acolhedora e não uma repulsa; pois a bondade irradia de sua pessoa, e o amor que compreende flui ao seu redor.

Verdadeiramente, os ignorantes não sabem que ele é um Cristo em evolução, mas sentem um poder que eleva, uma vida que vitaliza, e em sua atmosfera eles inalam nova força, nova esperança.

O terceiro Portal está diante dele, que o admite a outra etapa de seu progresso, e ele tem um breve momento de paz, de glória, de iluminação, simbolizado nos escritos cristãos pela Transfiguração.

É uma pausa em sua vida, uma breve cessação de seu serviço ativo, uma jornada à Montanha onde paira a paz do céu, e ali — lado a lado com alguns que reconheceram sua divindade em evolução — essa divindade brilha por um momento em sua beleza transcendente.

Durante essa trégua no combate, ele vê seu futuro; uma série de quadros se desenrola diante de seus olhos; ele contempla os sofrimentos que lhe estão reservados, a solidão do Getsêmani, a agonia do Calvário.

Doravante, seu rosto está firmemente voltado para Jerusalém, para a escuridão na qual ele deve entrar por amor à humanidade.

Ele compreende que, antes de alcançar a [Página 256] realização perfeita da unidade, deve experimentar a quintessência da solidão.

Até então, embora consciente da vida crescente, parecia-lhe que ela vinha de fora; agora ele deve perceber que o seu centro está dentro dele; na solidão do coração deve experimentar a verdadeira unidade do Pai e do Filho, uma unidade interior e não exterior, e então a perda até mesmo da Face do Pai; e para isso todo contato externo com os homens, e até mesmo com Deus, deve ser cortado, para que dentro do seu próprio Espírito ele possa encontrar o Uno.

À medida que a hora sombria se aproxima, ele fica cada vez mais horrorizado com o fracasso das simpatias humanas nas quais costumava se apoiar durante os anos passados de vida e serviço, e quando, no momento crítico de sua necessidade, ele olha ao redor em busca de conforto e vê seus amigos envolvidos em sono indiferente, parece-lhe que todos os laços humanos estão rompidos, que todo amor humano é uma zombaria, toda fé humana uma traição; ele é lançado de volta a si mesmo para aprender que apenas o laço com seu Pai no céu permanece, que toda ajuda encarnada é inútil.

Foi dito que nesta hora de solidão a alma se enche de amargura, e que raramente uma alma atravessa este abismo de vacuidade sem um grito de angústia; é então que irrompe a reprovação agonizante: "Não pudeste vigiar comigo [Página 257] uma hora?" - mas nenhuma mão humana pode apertar outra naquele Getsêmani de desolação.

Quando essa escuridão do abandono humano passa, então, apesar do encolhimento da natureza humana diante do cálice, vem a escuridão mais profunda da hora em que um abismo parece se abrir entre o Pai e o Filho, entre a vida encarnada e a vida infinita.

O Pai, que ainda era percebido no Getsêmani quando todos os amigos humanos dormiam, está velado na paixão da Cruz.

É a mais amarga de todas as provações do Iniciado, quando até mesmo a consciência da vida de filiação se perde, e a hora do triunfo esperado torna-se a da mais profunda ignomínia.

Ele vê seus inimigos exultantes ao seu redor; vê a si mesmo abandonado por seus amigos e por seus amantes; sente o apoio divino desmoronar sob seus pés; e bebe até a última gota o cálice da solidão, do isolamento, sem contato com homem ou Deus que atravesse o vazio no qual pende sua alma desamparada.

Então, do coração que se sente abandonado até mesmo pelo Pai, ecoa o grito: "Meu Deus! Meu Deus! por que me desamparaste?"

Por que esta última prova, esta última provação, esta mais cruel de todas as ilusões? Ilusão, pois o Cristo agonizante está mais próximo de todos do Coração divino.

[Página 258]

Porque o Filho deve conhecer a si mesmo como uno com o Pai que busca, deve encontrar Deus não apenas dentro de si, mas como seu eu mais íntimo; somente quando ele sabe que o eterno é ele mesmo e ele é o eterno, está além da possibilidade da sensação de separação.

Então, e somente então, pode ele perfeitamente ajudar sua raça e tornar-se uma parte consciente da energia elevadora.

O Cristo triunfante, o Cristo da Ressurreição e da Ascensão, sentiu a amargura da morte, conheceu todo o sofrimento humano e elevou-se acima dele pelo poder de sua própria divindade.

O que agora pode perturbar sua paz, ou deter sua mão estendida de ajuda? Durante sua evolução, ele aprendeu a receber em si as correntes das aflições humanas e a enviá-las novamente como correntes de paz e alegria.

Dentro do círculo de sua então atividade, este era seu trabalho: transmutar forças de discórdia em forças de harmonia.

Agora ele deve fazê-lo para o mundo, para a humanidade da qual ele floresceu.

Os Cristos e seus discípulos, cada um na medida de sua evolução, assim protegem e ajudam o mundo, e muito mais amargas seriam as lutas, muito mais desesperados os combates da humanidade, não fosse a presença destes em seu meio, cujas mãos sustentam "o pesado karma do mundo". [Página 259]

Mesmo aqueles que estão no estágio mais inicial do Caminho tornam-se forças elevadoras na evolução, como de fato o são todos os que trabalham desinteressadamente pelos outros, embora estes de modo mais deliberado e contínuo.

Mas o Cristo triunfante faz completamente o que outros fazem em variados estágios de imperfeição, e por isso é ele chamado de "Salvador", e essa característica nele é perfeita.

Ele salva, não substituindo-se por nós, mas compartilhando conosco sua vida.

Ele é sábio, e todos os homens são mais sábios por sua sabedoria, pois sua vida flui nas veias de todos os homens e pulsa nos corações de todos os homens.

Ele não está preso a uma forma, nem separado de qualquer um.

Ele é o Homem Ideal, o Homem Perfeito; cada ser humano é uma célula em seu corpo, e cada célula é nutrida por sua vida.

Certamente não teria valido a pena sofrer a Cruz e trilhar o Caminho que a ela conduz, simplesmente para conquistar um pouco mais cedo sua própria libertação, para estar em repouso um pouco mais cedo.

O custo teria sido pesado demais para tal ganho, a luta amarga demais para tal prêmio.

Não, mas em seu triunfo a humanidade é exaltada, e o caminho trilhado por todos os pés é tornado um pouco mais curto.

A evolução de toda a raça é acelerada; a peregrinação de cada um é tornada menos longa.

Este foi o pensamento que o inspirou na violência do combate, que sustentou sua força, que [Página 260] suavizou as dores da perda.

Não há um único ser, por mais fraco, por mais degradado, por mais ignorante, por mais pecador, que não esteja um pouco mais próximo da luz quando um Filho do Altíssimo conclui sua jornada.

Como a velocidade da evolução será acelerada à medida que mais e mais desses Filhos se erguem triunfantes e entram na vida eterna consciente! Quão rapidamente girará a roda que eleva o homem à divindade, à medida que mais e mais homens se tornam conscientemente divinos!

Aqui reside o estímulo para cada um de nós que, em nossos momentos mais nobres, sentimos a atração da vida derramada por amor aos homens.

Pensemos nos sofrimentos do mundo que não sabe por que sofre; na miséria, no desespero dos homens que não sabem por que vivem e por que morrem; que, dia após dia, ano após ano, veem sofrimentos caírem sobre si mesmos e sobre outros e não compreendem sua razão; que lutam com coragem desesperada, ou que se revoltam furiosamente contra condições que não podem compreender ou justificar.

Pensemos na agonia nascida da cegueira, nas trevas em que tateiam, sem esperança, sem aspiração, sem conhecimento da verdadeira vida, e da beleza além do véu.

Pensemos nos milhões de nossos irmãos nas trevas, e então nas energias elevadoras nascidas de nossos sofrimentos, nossas lutas [Página 261] e nossos sacrifícios.

Podemos elevá-los um passo em direção à luz, aliviar suas dores, diminuir sua ignorância, abreviar sua jornada rumo ao conhecimento que é luz e vida.

Quem de nós, que conhece ainda que pouco, não se dará por aqueles que nada sabem?

Sabemos pela Lei imutável, pela Verdade inabalável, pela Vida infinita de Deus, que toda divindade está dentro de nós, e que, embora agora esteja apenas pouco evoluída, tudo ali existe de capacidade infinita, disponível para a elevação do mundo.

Certamente, então, não há um único, capaz de sentir a pulsação da Vida divina, que não seja atraído pela esperança de ajudar e abençoar.

E se esta Vida for sentida, ainda que fracamente, por mais breve que seja o tempo, é porque no coração há o primeiro frêmito daquilo que se desdobrará como a vida do Cristo, porque se aproxima o tempo para o nascimento da criança Cristo, porque em tal pessoa a humanidade está buscando florescer.

[Página 262]

CAPÍTULO

O FUTURO QUE NOS AGUARDA

Uma Palestra proferida perante a Loja de Londres da Sociedade Teosófica em 25 de novembro de 1895.

ESTA NOITE proponho falar-vos sobre a evolução humana, conduzindo-vos adiante rumo ao futuro que se apresenta diante da raça, e esforçando-me por guiar-vos passo a passo — ainda que os passos sejam um tanto longos — pela escadaria que, através dos séculos, a raça haverá de escalar.

Para fazer isto de modo inteligível, devo levar vossos pensamentos para trás por alguns momentos sobre terreno que vos será familiar como estudantes de nossa sublime filosofia, e posso percorrê-lo apressadamente porque é familiar, embora a visão geral seja necessária como lembrete preliminar mesmo para aqueles que já conhecem os fatos, a fim de que tenhamos todo o grande esquema diante de nós, do início ao fim do Manvantara.

Pensai então por um momento, na medida em que o pensamento seja possível daquela elevada região, no começo de um universo, quando do grande Logos de Quem o universo procedeu emanou esse Sopro que surge apenas uma vez num Manvantara e uma vez retorna — o poderoso [Página 263] Sopro de Vida no qual todos os sistemas, todos os mundos, todos os indivíduos vivem, respiram e existem.

Haja em vossas mentes por um momento uma imagem desse vasto ciclo de evolução — evolução ainda não realizada, evolução existente no pensamento do LOGOS, mas não nos fatos da manifestação.

Então, avançando rapidamente desde esse começo, colocai diante de vossas mentes outro quadro, o da formação dos planos de um universo, região após região: como a energia do LOGOS, irrompendo, derrama-se como Atma, o Eu uno, num universo ainda por vir, para fazer plano após plano em ordem setenária; Ela mesma a energia, o primeiro espírito; e a primeira matéria apenas Seu próprio aspecto externo, o anel dentro do qual Ela Se limita para o propósito da manifestação; então essa energia passando para fora, envolvida nessa primeira matéria como numa vestimenta, e seu aspecto externo formando novamente uma nova fase de matéria, a do segundo plano, de modo que a energia do segundo plano é a primeira energia mais a matéria do primeiro plano, e em torno desta é envolvida a nova diferenciação da matéria do segundo plano; e assim a energia do terceiro plano é a primeira energia mais a matéria do primeiro e do segundo planos, e o limite externo torna-se a matéria do terceiro plano; e assim por diante, fazendo região após região até que os sete (o número-raiz [Página 264] deste universo) estejam completos, todas diferenciações do Uno — todas Atma, mas Atma modificando-se a Si mesma na manifestação; então, tocando a superfície limitante da esfera — o auto-ordenado "Anel Passa-Não" — a grande onda de Vida precipita-se de volta sobre si mesma, recolhendo-se da circunferência ao centro, e tendo tocado o limite mais externo, o mais baixo mundo de matéria, começa a desdobrar o que antes envolvera.

Tendo assim trazido à existência objetiva o espírito-matéria de cada plano, começa a usar isso como material, e a construir esse espírito-matéria em várias organizações e formas de seres vivos que hão de ser veículos de consciência neste universo, para serem finalmente aptos a formar os templos vivos do Atma indiferenciado, enquanto este flui como a energia do LOGOS; a energia que se desdobra sobe do mineral ao vegetal, do vegetal ao animal, e assim para cima até o homem animal.

Ainda em mente, imaginando essa vasta sucessão eônica, vede como nesses corpos sobre os quais o próprio Atmâ indiferenciado está pairando, vão se desdobrando um a um os sucessivos tipos de espírito-matéria que haviam sido envolvidos durante a descida, e como, subindo até o animal e ainda mais até o homem animal (com quem estamos concernidos), desdobram-se gradualmente dentro da matéria mais grosseira de seu corpo físico esses tipos mais sutis, [Página 265] menos densos de espírito-matéria que pertencem aos diferentes planos formados pelo envolvimento da Vida.

Por fim, chega o momento em que o homem está para começar a ser — não meramente o homem animal, mas o próprio homem; quando essa energia ascendente e desdobrante atinge o ponto em que lhe é possível estender-se para cima, em direção ao Fogo sempre-vivo que relampeja de cima para baixo, a vida de baixo alcançando a vida de cima, até que se encontrem e o homem nasça.

Permiti-me auxiliar nossos pensamentos vacilantes com uma similitude extraída da experiência cotidiana: vós conheceis a maneira como se forma o arco elétrico, a luz fulgurante da lâmpada elétrica; dois polos de carbono — um positivo, o outro negativo — aproximam-se cada vez mais um do outro; tudo ainda é escuridão, mas na escuridão eles se aproximam cada vez mais, até que por fim estão tão próximos um do outro que a resistência do ar é vencida, a corrente salta de polo a polo, o arco elétrico se forma e a luz irrompe.

Esse arco elétrico pode servir-nos não inaptamente como símbolo da súbita formação do indivíduo, o homem real, nascido quando o que podemos chamar de corrente negativa do Atmâ, alcançando para cima, e a corrente positiva do Atmâ, alcançando para baixo, precipitam-se juntas e se encontram, e o homem vem à existência, para viver através das imensuráveis [Página 266] eras da eternidade.

Tudo isso será apenas o suficiente para lembrar-vos do que está atrás de nós no passado, de fatos já familiares, mas que devem estar claramente em vossas mentes se quiserdes ver o futuro que nos aguarda, o futuro que tentarei esboçar.

Este grande Sopro de Vida então está varrendo tudo, e o homem está começando a ser, e essa onda é a onda da evolução, a lei pela qual tudo deve viver, o progresso pelo qual tudo é levado adiante – o homem, bem como o planeta em que vive, o universo e todos os mundos que nele existem; tudo o que segue sua corrente é levado adiante e para cima, tudo o que se opõe a ela é lançado para baixo como destroços, para ser trabalhado novamente em algum futuro distante, no qual todas as possibilidades perdidas serão realizadas.

Podemos pensar agora no homem como o indivíduo que começa sua escalada ascendente, e que sobe até o lugar em que nos encontramos hoje.

Para tornar um assunto difícil um pouco mais claro, permitam-me pedir que imaginem em suas mentes os três grandes tipos de atividades nas quais a humanidade progride.

Eu poderia imaginá-las como uma poderosa pirâmide de três lados, com o ápice apontando para cima perfurando o céu, cada lado da pirâmide tipificando uma das três grandes atividades do universo; um lado seria o poder, outro [Página 267] a sabedoria, outro o amor, e dentro destes todos os menores agrupamentos de atividades se organizariam, todas as possibilidades estariam incluídas.

Nos lados, vocês podem ver figuradas muitas linhas que parecem paralelas, mas são realmente convergentes, as variadas linhas de progresso – mental, moral, espiritual – ao longo das quais a raça deve evoluir.

E se vocês pensarem nesta pirâmide como feita de grandes blocos, cada bloco um grande estágio de progresso simbolizando uma das regiões do universo, então na base teríamos o mundo físico, e ali trabalhando todos os poderes e energias do homem que se manifestam como consciência física no corpo físico, e ali gradualmente evoluindo os três lados de sua natureza – poder, sabedoria e amor.

Acima dele, o segundo grande bloco simbolizando o plano astral, outra grande região a ser ocupada pela consciência humana; acima desse, o plano de Manas – o plano devachânico, a região da própria mente; acima desse, uma região ainda mais nobre e mais elevada, a de Buddhi ou intuição espiritual, o plano de Samadhi, às vezes chamado Sushupti; acima desse novamente, o plano de Atmâ, Nirvâna, a coroa, envolvendo tudo, dentro de tudo.

Pensar nessa imagem pode nos ajudar enquanto passamos de degrau em degrau – de bloco em bloco – pois temos de traçar a humanidade subindo de estágio em estágio, e [Página 268] compreender em que consiste a evolução do homem.

Consiste em expandir a consciência, consciência que começa na base mesma de nossa pirâmide como um mero fio de luz viva; expande-se à medida que ascende de região a região, alargando-se e abrangendo cada vez mais; por fim, o fio torna-se um cone de fogo, e eleva-se até o ápice e une-se ao oceano de Fogo Vivo no qual residem toda luz e toda vida.

A expansão da consciência é a nota da evolução humana, e à medida que ela se expande, abrangendo cada vez mais dentro de seus limites, a humanidade assim ascendente aumentará em poder, sabedoria e amor.

Não que os três possam realmente ser separados, exceto para clareza de explicação, pois o amor é apenas a expressão exterior da sabedoria, e o poder, seu agente eficaz; ainda assim, a consideração separada de cada um pode ajudar a sistematizar nosso pensamento, e isso não deixa de ser vantajoso em um assunto tão complexo e tão difícil.

Tomando a raça como um todo, podemos dizer que sua vida autoconsciente está no corpo no plano físico; o próprio homem, como definido anteriormente, pode de fato ser considerado como tendo descido de regiões superiores para seu invólucro físico, mas essas regiões ainda não foram subjugadas por sua consciência, e nelas a humanidade em geral não pode [Página 269] atualmente ser considerada como vivendo em atividade autoconsciente.

O homem as habita, mas sua consciência nelas é a consciência de um bebê, ainda não desperta.

Ainda assim, para que esse erro não surja, deixe-me dizer que, embora seja verdade que a humanidade como um todo não tenha se elevado acima da consciência no plano físico, há mesmo agora alguns que se elevaram acima dela e são capazes de trabalhar em outros planos; e esses são um número cada vez maior.

Em tudo o que eu possa dizer sobre o futuro, não falarei de nada que não seja conhecido pelo menos por um ou dois entre nós, que alcançaram uma realização parcial do futuro da raça, que conhecem ao menos algo desses diferentes planos que no futuro toda a humanidade conhecerá perfeitamente e possuirá plenamente.

Ao examinar a região física, como suas atividades se agrupam nos três lados de nossa pirâmide? No lado do amor, temos o serviço daqueles que estão acima de nós e a ajuda e compaixão que estendemos aos que estão ao nosso redor e abaixo; no lado da sabedoria, temos tudo aquilo que ainda não é sabedoria, mas apenas conhecimento, e, no entanto, conhecimento que se tornará sabedoria quando for transmutado; todo pensamento científico, todo pensamento filosófico, todo pensamento artístico — estas são as grandes linhas ao longo das quais o pensamento ascende no lado da sabedoria.

[Página 270] No lado do poder, temos o governo, a autoridade, a organização da sociedade, e aquele poder criativo que já reside no homem, embora ainda não o conheça.

Tal como o mundo está agora, parece-nos estranho, quase surpreendente, que em cada um desses lados o homem pareça estar alcançando os limites do físico, continuamente chegando a muros que não consegue transpor; com um passado de sucesso atrás de si, sem dúvida, mas parecendo como se seu progresso no físico tivesse terminado, e algo mais tivesse de ser encontrado se o sucesso quisesse continuar.

Se olharmos para a região do amor, que tem a religião como uma de suas linhas de crescimento — o serviço daqueles que estão acima de nós — vemos que, durante os últimos cinquenta anos, as grandes religiões do mundo foram empurradas para trás pela maré avançante da inteligência cética, de modo que agora se encontram em uma posição de extrema dificuldade, até mesmo aqueles que mais as amam sentindo uma dúvida no fundo de suas mentes sobre se estão no caminho certo.

Reconhece-se que, no grande domínio da religião, a fé tomou demais o lugar do conhecimento, a esperança demais o lugar da certeza, e a autoridade demais o lugar da visão.

O resultado disso é que, vá a qualquer país, escolha qualquer religião, você encontrará a grande massa [Página 271] do povo mergulhada na superstição, presa de terrores de toda espécie, terror do futuro desconhecido diante de si, um futuro cheio de terror porque desconhecido.

Onde entre as massas não há superstição, há ateísmo, corroendo ideais.

E, além dessa degradação religiosa da multidão, há uma classe de pessoas mais instruídas, céticas no coração e na vida, se nem sempre nas palavras, mas frequentemente céticas também nas palavras; desafiando toda religião porque sabem que sua mera apresentação exótica não pode ser inteligentemente sustentada como verdadeira de fato — desafiando tudo e ainda não encontrando esperança sob o desafio, esperança de uma verdade que possa ser realizada, embora sintam o chão ceder sob seus pés.

Se nos voltarmos para a outra linha, do lado do amor — seu aspecto para aqueles ao nosso redor e abaixo de nós, sua atividade solidária e compaixão — vemos alguns poucos corações corajosos quase submersos, desesperados diante da massa de miséria humana que são incompetentes para enfrentar ou curar; pobreza de partir o coração quanto ao corpo, ignorância ainda mais de partir o coração quanto à mente, de modo que aqueles que amam a humanidade mal sabem de que direção pode vir auxílio eficaz.

Do lado da sabedoria, também, muros mortos encontram nosso olhar em cada linha ascendente.

A ciência, [Página 272] que fez tanto e alcançou tantos triunfos, aparentemente está atingindo seu limite na delicadeza requintada e na precisão de seus aparatos físicos, e, no entanto, energias demasiado sutis para serem medidas por seus instrumentos, substâncias demasiado raras para serem pesadas por suas balanças, continuam afluindo aos laboratórios.

A ciência, por todos os lados, tateia em busca de novos métodos.

Na medicina, ela se encontra cega; o médico incapaz de diagnosticar a doença por falta de clareza de visão, incapaz de traçar definitivamente a ação de seus medicamentos, meramente experimentando, e sempre esperando que, a partir dos experimentos, algum conhecimento certo possa emergir.

Na ciência física, o materialismo está ruindo, com suas teorias do universo provadas inadequadas, enquanto o idealismo não está pronto para tomar seu lugar, para falar claramente e explicar de modo inteligível.

Nos maiores sistemas idealistas, o Vedanta da Índia, tal como agora é ensinado, encontramos o intelecto devotado a inúteis sutilezas em vez de pensamento profundo, uma sutil deterioração do caráter, e modos e hábitos de pensamento que minam a moral; homens tornando-se negligentes quanto à conduta na vida e quanto à diferença entre o certo e o errado, auto-hipnotizados por uma repetição não inteligente da profunda verdade "Tu és ISSO". No Oriente e no Ocidente, igualmente, cegueira e tateamentos, um vago [Página 273] anseio que sabe apenas que perdeu seus ideais e que, onde não há ideais, nenhuma verdade pode existir.

E poder; que diremos das atividades humanas que atuam ao lado do poder? A sociedade em guerra consigo mesma, classe contra classe, sexo contra sexo; reis sem autoridade para controlar, que já não reinam, que não têm responsabilidade, a quem foi deixado o poder social para fazer o mal, enquanto o poder governante para fazer o bem lhes foi arrancado; o poder arrancado deles colocado nas mãos de uma ignorância de muitos milhões, na vaga esperança de que isso puxará em tantas direções que nenhum movimento muito prejudicial ocorrerá; e como resultado, deterioração moral e física visível em toda parte, pobreza e miséria quase invencíveis, sem sabedoria que seja capaz de guiar, sem poder que ouse controlar.

Os homens olham vagamente para trás e temerosamente para frente, perguntando-se quando ocorrerá um cataclismo social, e alguns sonham tristemente com os dias em que havia reis que eram Iniciados e que reuniam as nações sob o abrigo seguro de seus tronos, onde conhecimento e poder cresciam em vida poderosa e realizavam uma verdadeira sociedade.

E que dizer do poder de criação? mas, como eu disse, isso agora é desconhecido, e é inútil falar disso. [Página 274]

Bem, olhemos para frente, e vejamos como a humanidade avançará para maior paz, segurança e felicidade neste plano físico.

Todas as mudanças que virão no plano físico no futuro virão do trabalho descendente dos poderes superiores que então serão geralmente evoluídos no homem.

Podemos agora imaginar para nós mesmos o passo mais próximo, o da entrada na segunda região — a ascensão da humanidade ao segundo grande estágio de nossa pirâmide; a humanidade tornar-se-á autoconsciente no plano astral, conquistando o reino astral, e assim se encontrará em um novo mundo.

Aqui o homem tomará para si novos poderes, adotará novos métodos, com novas perspectivas se abrindo diante dele, novas potencialidades desabrochando por todos os lados.

É a raça que está ascendendo, não meramente indivíduos isolados que estão ultrapassando seus semelhantes.

Tentemos realizar este próximo estágio no progresso humano, quando a maioria da humanidade terá se expandido da autoconsciência no físico para a autoconsciência no mundo astral; vejamos como, ao longo das linhas que consideramos no mundo físico, a humanidade evoluirá e crescerá.

Pois o que é este mundo astral, e o que queremos dizer com a expansão da consciência para abraçar esta segunda região no universo?

Primeiro, há a expansão do poder dos sentidos.

Os [Página 275] sentidos astrais, embora ainda distinguíveis entre si – pois não estamos além dessas paredes de separação no mundo astral – não são tão limitados quanto os físicos; a visão astral vê atrás, diante e ao redor, vê todos os lados de um objeto e o atravessa; os sentidos adquirem nova sutileza, acuidade e refinamento, e de todas as direções um conhecimento mais amplo flui através dessas janelas mais amplas da alma; os sentidos mais aguçados e fortes atravessam e anulam os obstáculos que impediam o homem quando sua consciência só podia atuar através do corpo físico.

Ao considerar as atividades no lado do amor, e primeiro o serviço àqueles que estão acima de nós, descobrimos que quando o homem passa para o mundo astral, ele verá ali, como fenômenos que pode investigar, muito daquilo que apenas sonhava ou aceitava pela fé, quando estava restrito ao mundo físico.

E há grandes verdades, grandes realidades, poderosas inteligências com as quais ele entrará em contato pela primeira vez neste mundo astral – apenas tocando a periferia e ainda sem compreender a natureza – apenas um toque distante, mas ainda assim isso as tornará reais para ele, e não mais apenas questões de fé.

À medida que este mundo desconhecido se abre diante da visão desperta do homem, como agora está aberto apenas para poucos, ele [Página 276] descobrirá que não é apenas capaz de ver com visão de longo alcance, não apenas capaz de usar os sentidos astrais no corpo físico, mas que pode deixar o corpo físico sempre que ele for um inconveniente ou um obstáculo, e pode usar seu corpo astral para viajar pelo mundo astral.

Então, dentro do âmbito de suas possibilidades, virá a comunicação com as grandes inteligências que podem ser alcançadas ali quando os limites do físico forem ultrapassados.

E descobriremos que a religião ganhará nova vida, pois a própria base do ceticismo será eliminada quando a humanidade puder ver e investigar fenômenos agora erroneamente considerados sobrenaturais, e quando os homens voltarem a entrar em contato direto com seres cuja própria existência é hoje negada.

Assim também a superstição deve desaparecer quando os homens puderem percorrer à vontade o mundo além do túmulo; aquilo que não é mais o desconhecido não será mais uma terra de terrores, e os medos dos homens não serão mais explorados por aqueles que buscam subjugá-los através do pavor do mundo invisível.

Todos os homens conhecerão esse mundo, todos compreenderão seus fenômenos, maravilhosos agora, mas então familiares, então a entrar na vida diária.

O que chamamos de morte será praticamente despojado de suas dores, pois o homem poderá viver no mundo astral, misturar-se [Página 277] com aqueles que por um tempo sacudiram por completo as limitações do corpo físico; o mundo astral terá entrado no âmbito da vida comum, e a divisão causada pela morte será varrida.

O contato com os Seres Superiores, o ensinamento que então será aberto ao mundo, as possibilidades de alcançá-los – não tendo o espaço mais poder de dividir, dada a rapidez de passagem que pertence àquela região mais sutil – colocarão ao alcance de todos oportunidades de conhecimento que hoje chegam apenas a pouquíssimos, conhecimento que mudará todo o aspecto da vida e abrirá diante da mente do homem suas possibilidades ainda mais divinas.

Ali também os homens encontrarão os grandes mestres do passado e saberão que eles não são sonhos, mas homens vivos – que tudo o que deles foi ensinado como mais nobre é verdadeiramente real, enquanto tudo o que a ignorância dos homens fez para obscurecê-los desaparecerá naquela luz mais brilhante, na visão mais clara daquele dia mais puro.

E quando, da linha da religião, nos voltamos para a da ajuda aos que nos cercam e da compaixão pelos que estão abaixo, o que não poderá a humanidade realizar quando a maioria puder fazer o que apenas uma minúscula minoria pode fazer agora – apreender as forças astrais e usá-las constantemente tanto no mundo físico quanto no astral [Página 278]? No mundo físico, um homem poderá ajudar outros, proteger outros enviando conscientemente forças do astral para efetuar seu propósito, pensando um pensamento útil e revestindo-o de essência elemental, criando assim um elemental artificial que ele pode dirigir para ajudar os mais fracos, proteger os desprotegidos, afastar o perigo, formando um escudo contínuo para qualquer um a quem for enviado.

Tudo isso estará ao alcance fácil daqueles que são a vanguarda da evolução humana, e os mais atrasados serão ajudados pelos que avançaram mais, todos esses poderes entrando no alcance da maioria dos homens.

Ajuda a todos os que dela necessitam no mundo astral também será dada, ajuda a todas as almas dos atrasados que, ao despojarem-se do corpo físico, entram pela primeira vez num mundo que lhes é novo; pois toda a humanidade não será igual então, assim como não é igual agora.

A grande maioria estará trabalhando conscientemente no plano astral, mas ainda haverá vastas multidões cuja consciência não terá ascendido a ele; a maioria estará disponível para dela se extrair auxiliares que guiem, consolem e direcionem todas as almas mais ignorantes que se despiram da vestimenta do corpo físico, para realizar o trabalho que apenas os poucos fazem agora.

Há grandes [Página 279] oportunidades nesse plano hoje, pois mesmo agora conforto pode ser levado às almas que para lá vão desamparadas, precipitadas para essa região cheias de medo; seus terrores podem ser acalmados, suas mentes iluminadas, e no futuro esse bendito trabalho estará aberto à humanidade para todos que alcançarem essas possibilidades superiores do homem pela linha da compaixão.

Outra bênção que virá ao mundo, descendo do plano astral para o físico, será pela linha da educação das crianças.

Como será transformada a educação quando os sentidos astrais estiverem despertos, quando as mentes das crianças estiverem abertas diante de seus pais e professores, quando seus caracteres estiverem claramente delineados em cor e forma como o são à visão astral, quando todas as suas tendências malignas forem reconhecidas no germe na infância e forem privadas de alimento, enquanto todas as boas forem ajudadas e fortalecidas, encorajadas ao florescimento! A educação das crianças no futuro – que, afinal, não está tão distante – será uma que tornará seu progresso mil vezes mais rápido do que é hoje.

O que não poderia ser feito pelas crianças do presente, se fossem treinadas por aqueles que possuem visão astral – se todas as sementes do vício fossem privadas de alimento, se todas as sementes do bem fossem encorajadas ao florescimento? Em vez de vê-las crescer [Página 280] como meras cópias das pessoas mais velhas ao seu redor, veríamo-las crescer como uma verdadeiramente nova geração, desdobrando as possibilidades que mesmo agora estão dentro delas.

Ai da ignorância que encoraja o mal e desencoraja o bem, ai da cegueira que é como uma venda sobre os olhos do nosso povo, de modo que são incapazes de ver e, portanto, de guiar os jovens!

Quando nos voltamos do lado do amor para o da sabedoria, descobrimos que com a expansão da consciência no plano astral uma mudança completa deve ocorrer.

Os métodos da ciência serão alterados; os velhos métodos, que já começam a se tornar obsoletos, serão postos de lado em favor de ferramentas mais aguçadas e sutis, e todos os homens de ciência usarão esses melhores instrumentos dos sentidos astrais para estudar e compreender os fenômenos do mundo físico, bem como os do mundo astral.

Tenho apenas tempo para indicar alguns dos novos métodos que então entrarão em uso comum, mas uma breve indicação vos mostrará quão amplo é o seu escopo; e confio que vosso Presidente, que tão bem o pode fazer, em breve tratará deste assunto em detalhe, de uma maneira que eu não posso, tocando-o apenas de passagem.

Tomai a ciência médica e imaginai a diferença em certeza e precisão quando o médico diagnosticar pela visão e [Página 281] rastrear a ação de seus remédios pela visão astral; nem o médico nem o cirurgião serão mais excluídos pela superfície das coisas como o são hoje, mas todo médico verá exatamente o que está errado e aplicará seus tratamentos de acordo.

Ou tomai os métodos da química.

O químico não mais teorizará, mas verá; seus "átomos" não serão mais abstrações possíveis, mas coisas que podem ser facilmente examinadas e rastreadas [Ver o artigo sobre "Química Oculta" em "Lucifer", novembro de 1895, reimpresso como panfleto]; todas as combinações serão estudadas com visão astral, etapa após etapa observada e acompanhada; ele testará, dissociará, combinará, rearranjará, tudo com a certeza que provém da visão, e manipulará seus materiais pelas novas forças a seu comando.

Em psicologia, quão mudados serão os métodos quando a mente estiver diante do psicólogo como um livro aberto; em vez de especular sobre a mente nos animais, tirando inferências de suas ações, adivinhando seus motivos, ele verá o modo como o animal pensa, o estranho mundo que desponta na inteligência animal — um mundo tão diferente do nosso porque o ponto de vista a partir do qual é visto é tão diferente.

Então, verdadeiramente, o homem poderá lidar eficazmente com [Página 282] a mente animal, treinando a inteligência nascente, guiando seu avanço com conhecimento claro e competente.

O pensamento será estudado tal como é enviado de mente a mente, e a psicologia não será mais um amontoado de palavras, um agrupamento de ideias não iluminadas; o todo se ordenará, será gradualmente compreendido e dominado, pois o psicólogo saberá então em que consiste a mente do homem e começará a compreender o método de seu funcionamento e as possibilidades de seus poderes em desdobramento.

Pensai também na filosofia.

Não haverá mais qualquer possibilidade sequer de discussão quanto à sua base, em vista do conhecimento mais amplo, de poderes antes não reconhecidos, de matéria com potencialidades inimaginadas, matéria que se revela tão mais sutil do que se julgava possível, mas ainda assim sempre atuando como vestimenta para a vida.

Então será suprido o que hoje falta no idealismo — a compreensão da relação entre força e matéria como os dois aspectos do Uno, entre a vida e a vestimenta com que a vida se reveste.

O homem compreenderá ainda como a matéria está sujeita à vida, como ela assume a forma que o pensamento ordena, como o poder criativo é capaz de funcionar, embora isso seja apreendido de modo muito mais completo nas regiões além.

[Página 283]

Considerai também a escrita da história.

Quão diferente será aquilo num mundo onde todos os registros astrais jazem abertos para serem lidos, quando a história não mais puder ser escrita de um lado ou de outro, para apoiar uma teoria ou para sustentar alguma visão do escritor, mas quando aqueles que forem historiadores se lançarem de volta ao passado, viverem e se moverem entre as cenas que descrevem! Quando a história for contada, será contada a partir dos registros astrais, das cenas vivas, e aqueles que a contarem viverão como que no período e rastrearão os eventos passo a passo com os homens e mulheres da época.

E tudo isso com a certeza da observação — reverificada à vontade por diferentes estudiosos — sem necessidade de suposição ou inferência, mas com paciente contemplação e fiel registro; assim como hoje vivemos e nos movemos entre nossos semelhantes, viverá e se moverá o historiador no mundo que chamamos de passado, um mundo vivo e presente para aqueles que sabem como trilhar seu caminho nele.

Ainda, quão diferente será a arte naqueles dias que se aproximam — diferente até mesmo do ponto de vista meramente mecânico.

Tantas mais cores deleitarão então o olhar, brilhantes e vívidas de matiz, translúcidas, requintadas e suaves; tais variedades de formas cambiantes no mundo astral, muito mais a delinear, a reproduzir — [Página 284] pois mesmo cá embaixo, no mundo físico, a tela do pintor resplandecerá com as belezas do astral.

E quando o músico compuser alguma grande sinfonia ou maravilhosa sonata, ele não apenas exalará sons para encantar os ouvidos dos homens, mas cores irromperão enquanto as notas caem doces, e cada sinfonia será uma deslumbrante série de cores e também de sons, com uma beleza que hoje é insonhada, com uma perfeição e uma delicadeza que ainda o homem não pode conhecer.

Do lado da sabedoria, passemos ao lado do poder.

A sociedade será então restabelecida sobre sua antiga base, com melhores materiais para as mãos de seus construtores.

Todas as diferentes funções de um Estado perfeitamente ordenado serão desempenhadas por aqueles que são aptos para cada uma por sua evolução natural.

Então todas as auras dos homens serão visíveis para aqueles que guiam o Estado, e conforme o conhecimento e o poder e a benevolência visíveis à visão astral será o dever que cada um é chamado a desempenhar.

Cada homem tem ao seu redor, em sua aura, o delineamento de seu caráter e de seus poderes, marcando as funções que ele está mais apto a realizar, de modo que cada homem será então enviado ao seu devido lugar; um sentimento de que a justiça é feita tornará os homens harmoniosos, cada um sabendo que está fazendo aquilo [Página 285] para o qual é apto, que o poder que vê lhe confere sua posição e delimita a região de sua atividade.

A maioria, de fato, vendo por si mesma, endossará a justiça da autoridade governante, e aqueles que não podem ver serão contidos pela opinião pública esmagadora.

Então o conhecimento governará a ignorância, e o poder protegerá e guiará a impotência, e os homens rirão da insana ideia de que a multiplicação da ignorância é sabedoria.

Naqueles dias, enquanto os jovens crescem para a maturidade, seus caminhos na vida serão selecionados, marcados claramente pela cor, finura e tamanho de suas auras, que mostrarão — como mostram agora àqueles cujos olhos estão abertos — o alcance que suas faculdades podem cobrir e os poderes que têm dentro de si para desenvolvimento.

Então o trabalho será alegria, como todo trabalho é alegria quando se ajusta às forças do trabalhador; o labor, a dor do trabalho vêm quando ele frustra as forças que possuímos, quando o trabalho não se ajusta à capacidade; quando o homem estiver sempre fazendo aquilo para o que suas faculdades são mais adequadas, então haverá harmonia e contentamento na sociedade, em vez de descontentamento e ameaças de revolução.

Naqueles dias, quão diferente também será a lei, especialmente quanto à jurisprudência criminal; assim que a visão astral se tornar um poder comum a [Página 286] mesmo uma forte minoria, deve haver uma mudança total no trato nacional com o mal e com os malfeitores.

Se os homens agora possuíssem a visão astral, não lhes seria possível fazer muitas das coisas que são feitas pelas nações e pela sociedade no tempo presente.

Não seria possível que uma nação se lançasse contra outra nação em guerra, pois então eles perceberiam a miséria e a perturbação trazidas ao mundo astral pelas almas ali lançadas em terror e em ira.

E não poderia haver coisa como a pena capital entre homens que pudessem rastrear a vida futura do homem e que soubessem que todo assassino libertado pela execução pode prejudicar a sociedade mais eficazmente do que quando está confinado dentro do corpo.

Então, também, o homem assumirá seu dever para com o reino animal ao seu redor, bem como para com seus próprios irmãos da raça humana.

Homens com visão astral não poderiam agir em relação aos animais como os homens cegos agora agem, e em um mundo civilizado não haverá matadouros, nem açougues, com seus terríveis arredores de criaturas elementais repugnantes, e de formas astrais de animais expulsos de seus corpos físicos em medo e horror, para enviar de volta ao mundo uma onda de terror que separa os animais dos homens.

Pois, à medida que o homem abate essas criaturas indefesas, elas enviam de volta ao [Página 287] mundo que deixaram vibrações de desconfiança e ódio dos homens, afetando os animais que vivem sobre a terra e provocando a repulsão "instintiva" que marca tão amplamente a atitude do mundo animal em relação ao homem.

Naqueles dias, o crime chamado "esporte" não desonrará mais a humanidade, manchando com sangue inocente as mãos que deveriam ser puras.

Os homens deixarão de ser os principais agentes que trazem miséria ao mundo, e uma vez que vejam o que estão fazendo, esses males serão varridos para sempre.

Assim, à medida que o homem se eleva na autoconsciência até o mundo astral, ocorrerão mudanças maravilhosas que alterarão toda a face da sociedade e tornarão a Terra muito mais bela, tendo o amor, a sabedoria e o poder sido desenvolvidos ao longo das linhas que consideramos, e ao longo de muitas outras que o tempo não nos permite seguir.

Outra etapa surge agora diante de nossos olhos — o mundo devachânico, a região da própria mente; e chegará o tempo em que a humanidade se elevará a essa consciência mais elevada, será capaz de funcionar no corpo devachânico e usar os sentidos devachânicos.

Como hei de falar das possibilidades desse mundo prodigioso, de todas as suas maravilhas e glórias, suas cores cintilantes e [Página 288] seus sons melodiosos, sua vida intensa e luz radiante? Senão em sua própria linguagem, como se poderá dar qualquer ideia dele? Pois lá se fala em cor e música, em formas vivas de luz resplandecente.

Aqui falamos e ouvimos apenas frases canhestras, símbolos-palavras que expressam apenas um fragmento do pensamento que podemos formular através do cérebro.

Mas lá não é necessária uma fala hesitante e articulada, pois lá a mente fala diretamente à mente, e a matéria é tão sutil que todo pensamento imediatamente toma forma.

Se passarmos ao mundo devachânico e pensarmos, as imagens do pensamento surgem ao nosso redor, fulgurantes, gloriosas em cores vívidas e requintadas além de toda descrição, matizes delicados que se mesclam uns aos outros em rápida sucessão cambiante, inexprimivelmente, fascinantemente belas.

Quanto mais belamente o pensador está pensando, mais belas são as formas que o cercam; quanto maiores e mais puras suas ideias, mais requintadas são as formas que se corporificam como a prole radiante de sua mente.

Tudo o que ele pensa está ali diante dele; pensa em um amigo e a imagem do amigo lhe sorri — em um lugar e ele se estende a seus pés; o espaço não pode dividir, pois a mente não é limitada pelo espaço; o tempo começa a ceder, e passado, presente e futuro começam a se fundir no agora; ainda não totalmente nas regiões devachânicas [Página 289] inferiores, embora sintamos ali o começo da fusão que se aperfeiçoa nas esferas mais elevadas.

Quando amigo fala a amigo, falam em forma e cor e música, e o mundo ao redor deles se enriquece com sua efusão, pois sua matéria prodigiosa segue as vibrações emocionantes de seu pensamento.

Assim, toda a região do Devachan é sempre radiante com cores cambiantes que a Terra desconhece, musical com tons que os ouvidos físicos não podem ouvir; o simples viver é um êxtase inefável onde nada de mau ou inarmonioso pode perturbar.

Nenhuma nota de discórdia pode penetrar naquele mundo, pois o pensamento que não pode moldar-se em harmonia e beleza não encontra ali expressão; cada forma que se transforma parece mais bela que a anterior, cada tom mais pleno, mais doce, mais rico do que o que o precede. Se todos aqui tivessem os sentidos devachânicos despertos e em funcionamento, então, antes que as palavras pudessem cair de meus lábios lentos, a sala inteira pareceria cheia de música e cor e forma, a vestimenta exquisita do pensamento, e cada sentido seria ao mesmo tempo estimulado e deleitado, pois todos os sentidos são ali um só.

Se perguntarmos mais de perto sobre as atividades que pertencem ao Devachan, e como o homem funcionará nessa região elevada quando ali se tornar autoconsciente, novamente devemos buscar na experiência a resposta — a experiência daqueles que ultrapassaram seus semelhantes e já estão familiarizados com muitos de seus poderes e possibilidades.

O serviço ali assume um novo aspecto, pois, à medida que a mente toca a mente, o menor entra em contato direto com os Grandes Seres — na medida em que o menor pode tocar o maior — e o conhecimento que eles transmitem é tão pleno, tão rico, que, à medida que é estudado, novas possibilidades parecem sempre brotar dele, e o que é dito não é nem a centésima parte daquilo que é colocado ao alcance; parece envolver e penetrar a mente até que o homem seja imerso em um mar de sabedoria e conhecimento que o permeia por completo.

Ali novamente a compaixão se expande, regozijando-se nos novos canais que encontra para seu fluxo externo.

O homem no plano devachânico alcança para baixo todos os planos, enviando as forças que pertencem àquelas regiões superiores para fortalecer e iluminar as mentes dos homens, afetando-os em massa, em vez de um a um, afetando multidões por pensamentos de longo alcance, ajudando-os a ver a verdade como verdadeira, e imprimindo na mente interior aquilo que o cérebro externo é incapaz de compreender.

Assim, parte da ajuda dada àqueles que são auxiliados consiste em trabalhar sobre a mente interior ou superior, sugerindo uma nova ideia, uma [Página 291] "descoberta" científica, um elo perdido do conhecimento, e essa mente superior, ao apreender a verdade apresentada, a elabora em sua própria natureza inferior, de modo que essa convicção íntima supera toda lógica e todos os lentos processos de raciocínio, iluminando a mente inferior, tornando compreensível o pensamento, dominando a vontade, até que toda a natureza inferior seja iluminada pelo raio de seu Self superior.

Isso é parte da ajuda prestada aos homens por aqueles que alcançaram a região devachânica, e será prestada cada vez mais plenamente aos atrasados da raça à medida que maior número aprender a funcionar no plano devachânico.

Aqui há possibilidades que ainda mal são sonhadas: o treinamento do pensamento para atingir alturas inimagináveis, a criação de poderosos elementais e o seu envio para auxiliar no mundo dos homens, a orientação de mentes que buscam a verdade às apalpadelas, a inspiração das mais sublimes inspirações naqueles que se prepararam para recebê-las.

À medida que o pensamento toma forma e as forças da vida devachânica são lançadas nele, tal forma torna-se um agente potentíssimo, e assim um único trabalhador pode auxiliar miríades de seus semelhantes.

A sabedoria é tão diferente nesse nível que é quase impossível dar sequer um vislumbre de seus métodos e funcionamentos.

Não é a observação [Página 292] dos corpos, mas a compreensão das essências; não é a observação dos efeitos, mas a compreensão das causas, de modo que a sabedoria ali vê, ouve e conhece, e lida com as causas das coisas em vez de com os resultados, com as próprias coisas em vez de com suas aparências.

A humanidade terá visão que se projeta para o futuro, criando causas que se manifestarão nos séculos seguintes.

A ajuda na evolução então fluirá de todos os lados, pois a maioria, em vez de obstruir, impulsionará; em vez de criar obstáculos, erguerá os atrasados sobre eles, pois compreenderão a Lei Divina e se tornarão coobreiros dela no progresso do mundo.

Vede como os lados da pirâmide parecem aproximar-se uns dos outros à medida que subimos, e o amor e a sabedoria estão mesclando suas atividades.

Assim também com o poder.

Pelo que foi dito, vê-se o tipo de poder que então estará no mundo e como ele acelerará a evolução.

Pois ter poder no plano devachânico é ser uma expressão mais plena da Boa Lei, um canal mais profundo para sua corrente poderosa; a execução perfeita é guiada por uma obediência perfeitamente racionalizada, enquanto cada um é a Lei em ação e, portanto, avassalador em força.

Avançamos tão lentamente agora, de século a século, de [Página 293] milênio a milênio, que, se olharmos para trás milhões de anos, vemos a raça humana ainda escalando em seu caminho.

Mas então o progresso será enormemente mais rápido, os obstáculos serão uma memória do passado, e todas as forças estarão trabalhando conscientemente para um cumprimento que é divino.

Ainda mais alto a humanidade deve ascender.

Além do glorioso mundo devachânico abre-se outro ainda mais glorioso, a região do Samadhi, onde poucos de nossa raça podem funcionar, embora seja totalmente desconhecida para a vasta maioria.

É uma região onde o pensamento muda inteiramente seu caráter e não existe mais como o que é chamado de pensamento nos planos inferiores; onde a consciência perdeu muitas de suas limitações e adquire uma expansão nova e estranha; onde a consciência sabe de si mesma que ainda é ela mesma, e, no entanto, alargou-se para conhecer outros eus como um com ela, de modo que também inclui a consciência dos outros; ela vive, respira, sente com os outros, identificando-se com os outros, embora conhecendo seu próprio centro; abraçando os outros e sendo um com eles, e, no entanto, ao mesmo tempo, sendo ela mesma.

Nenhuma palavra pode expressar isso; para ser conhecido, deve ser experimentado.

Essa grande expansão dá uma unidade até então desconhecida; as divisões da terra se perdem, pois estamos nos aproximando do centro e olhando para fora, assim [Página 294] sentindo a unidade, em vez de nos determos na circunferência e vermos a multiplicidade.

Então tudo o que foi sentido como serviço àqueles acima de nós e compaixão àqueles abaixo de nós assume um novo aspecto, prenunciando uma unidade ainda mais perfeita — a unidade daqueles que são mais elevados e, precisamente por serem mais elevados, realizam sua unidade com tudo o que está abaixo, vendo a humanidade na unidade de sua natureza espiritual em vez da diversidade de suas manifestações materiais.

Então flui essa compaixão que vê a si mesma e se conhece em cada alma humana, que compreende tudo e, portanto, é capaz de ajudar a todos, que sente com todos e, portanto, é capaz de elevar a todos, que no pior e mais degradado ainda percebe as possibilidades que para ela são realidades, vendo em cada homem o que ele é em realidade, não o que ele é em aparência, vendo-o como ele será (como diríamos) no futuro, como ele é eternamente aos olhos daqueles que sabem.

Lá, problemas incompreensíveis encontram solução simples, e coisas que parecem incognoscíveis entram nos limites do cognoscível; o homem, elevando-se cada vez mais alto, encontra sabedoria mais abrangente, poder mais potente, amor mais inclusivo, até que mesmo ao espírito liberto parece que não poderia haver escalada mais alta, nem maiores possibilidades a serem realizadas.

Então, diante dele se desdobra [Página 295] um mundo ainda mais poderoso que diminui tudo o que veio antes.

Uma outra gama ainda está dentro do limite da visão humana — ao alcance, não ouso dizer do pensamento humano, mas até certo ponto da apreensão humana, onde o Nirvana reúne todas essas glórias da humanidade, e onde suas possibilidades são vistas e realizadas e não são mais meros sonhos adoráveis.

Vida além de toda fantasia de viver, atividade em sabedoria e poder e amor além das mais selvagens imaginações dos homens, poderosas hierarquias de inteligências espirituais, cada uma parecendo mais vasta e mais maravilhosa que a anterior.

O que aqui parece vida é apenas morte comparado àquela vida, nossa visão é apenas cegueira e nossa sabedoria é apenas loucura.

Humanidade! O que ela tem a ver em tal região, que lugar tem o homem em tal mundo como esse? E então — varrendo como que do próprio coração de tudo — do LOGOS que é sua Vida e Luz — vem o conhecimento de que este é o objetivo da peregrinação do homem, que este é o verdadeiro lar do homem, que este é o mundo ao qual ele realmente pertence, de onde vieram todos os lampejos de luz que brilharam sobre ele em sua jornada cansativa.

Então chega à consciência deslumbrada que o homem tem vivido, e experimentado, e escalado do físico ao astral, do astral ao devachânico, [Página 296] do devachânico ao samádhico, do samádhico ao nírvico para este fim: que ele pudesse finalmente encontrar-se no Logos de onde veio, que pudesse conhecer sua consciência como o reflexo Daquele, um raio Daquele.

O fim desta poderosa evolução - o fim desta etapa dela, pois fim final não há - o fim desta etapa é que cada um se torne, por sua vez, o novo LOGOS de um novo universo, a perfeita reduplicação da Luz de onde veio, para levar essa Luz a outros mundos, para construir a partir dela outro universo.

O que aguarda o homem é esse poderoso crescimento até o Deus, quando ele será a fonte de nova vida para outros, e levará a outros universos a luz que ele próprio contém.

Mas que palavras podem contar dessa visão, que pensamento, mesmo lampejando de mente a mente, pode esperar dar a mais tênue imagem daquilo que será? Tênue e imperfeito deve ser o esboço - quão tênue e quão imperfeito, somente aqueles podem saber diante de cujos olhos foram desenrolados os vastos alcances das veredas intocadas desses anos não nascidos.

Tênue e imperfeito, verdadeiramente; ainda assim, um esboço, por mais obscuro que seja, do futuro que nos aguarda - ainda assim, um raio, por mais sombrio que seja, da glória que será revelada.